A casi tres años de un genocidio anunciado
1094 días de tecnogenocidio en Gaza
y anexión de Cisjordania, Palestina ocupada
Día 220: Ataque ilegal a Irán
Día 218: Invasión de Líbano
Holocaustos
1094 días de tecnogenocidio en Gaza
y anexión de Cisjordania, Palestina ocupada
Día 220: Ataque ilegal a Irán
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Holocaustos
Publicado originalmente
en +972 Magazine
(es una agencia de noticias israelí de izquierda fundada en 2010)
en colaboración con Local Call
el 22/09/2026
Versión al español Zyanya Mariana
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| Obreros judíos demuelen viviendas en Jaffa tras la batalla de 1948 que expulsó de la ciudad a casi todos sus residentes palestinos, 6 de octubre de 1949. (Fritz Cohen/GPO) |
Una historia restaurada del antisionismo judío y la pérdida que no puede reparar.
El nuevo libro de Benjamin Moser recupera una tradición de disidentes que pagaron un precio por oponerse al despojo palestino, aun cuando no pudieron evitarlo.
«Antisionismo: Una historia judía»,
de Benjamin Moser, Doubleday, 2026
de Benjamin Moser, Doubleday, 2026
Pocas palabras en la vida pública contemporánea han sufrido una reducción tan rápida y punitiva como «antisionismo». Lo que antes era una postura política controvertida, debatida a través de las tradiciones religiosas y éticas judías, ahora llega precondenada, tratada menos como una idea histórica que como prueba de contaminación moral. La palabra ya no describe solo una postura sobre el nacionalismo o la estatalidad; se ha convertido en un instrumento de censura, capaz de reducir distinciones e historias a acusaciones.
Ese colapso se produjo rápidamente. En diciembre de 2023, menos de dos meses después de los ataques del 7 de octubre, la Cámara de Representantes de Estados Unidos votó 311 a 14 a favor de declarar que antisionismo y antisemitismo son equivalentes. Esta resolución no solo fue un intento de deslegitimar la creciente ola de protestas contra el genocidio israelí en Gaza. Junto con los esfuerzos legislativos posteriores, ha servido a un propósito más profundo: borrar una larga y seria tradición judía de oposición al sionismo por motivos religiosos y políticos.
El libro de Benjamin Moser, «Antisionismo: Una historia judía», se propone recuperar esa tradición. Biógrafo ganador del Premio Pulitzer, Moser ha dedicado su carrera a rescatar del olvido a figuras que vivieron al margen de lo que las instituciones estaban dispuestas a reconocer, entre ellas la crítica estadounidense Susan Sontag, con sus contradicciones, y la escritora brasileña Clarice Lispector, con su singularidad. Aplica ese mismo instinto a un ámbito de la historia intelectual judía que otros habían declarado cerrado durante mucho tiempo.
Quizás lo que enseña la biografía es que una vida retratada en su totalidad presenta un argumento más profundo que cualquier polémica. Una tesis puede ser refutada. Una persona, vista con fidelidad, tiende a perdurar.
Cada uno de los doce capítulos del libro está dedicado a un mundo de oposición diferente: un rabino polaco cuyo pacifismo surgió del estudio de la Torá; un ministro británico cuya objeción al sionismo era fundamentalmente patriótica; un poeta neerlandés que llegó a Jerusalén como sionista y se marchó con una imagen que los sionistas consideraron imperdonable; Un comunista egipcio que escribió, en árabe y bajo un seudónimo árabe, la acusación más premonitoria contra el sionismo antes de la Nakba; un rabino reformista estadounidense que lideró un movimiento nacional contra el sionismo hasta que, ante la presión y el cambio de rumbo, se retractó; un historiador radicalizado por sus propios archivos.
Los seis restantes no son menos diversos: un filósofo cuyo libro fue atacado por una campaña que llegó hasta los más altos círculos del poder israelí; un polímata francés que describió la estructura colonial del sionismo antes de que se consolidara el vocabulario para describirla; una abogada israelí nacida en Polonia que cerró su despacho en lugar de servir de fachada democrática para un sistema antidemocrático; una periodista sefardí brasileña que informó desde El Cairo durante la guerra de 1973 ocultando su origen judío; un comunista sudafricano que, de niño, plantó árboles sobre una aldea palestina arrasada y dedicó su vida a aprender de sus acciones; y un fotógrafo guiado por la ética del testimonio.
Esta es la fuerza moral de elegir el retrato en lugar de la polémica. El método de Moser funciona por acumulación: cada vida demuestra que la tradición existió, que fue seria y que su supresión nunca fue inevitable. Pero el retrato tiene sus límites. Los disidentes pueden ser reintegrados a la historia con mayor facilidad que los palestinos cuyo despojo otorgó urgencia a su disidencia.
El precio de la disidencia
Ninguna de las doce figuras llega a la misma conclusión por el mismo camino. Moser no intenta unificarlas en un solo movimiento, porque no lo constituían. Estaban dispersas por continentes e idiomas, en gran medida sin conocerse entre sí, cada una llegando de forma independiente para oponerse a un proyecto que reconocían, desde su propia perspectiva, como un error moral. Lo que comparten es un precio, y ese precio es el verdadero tema del libro.
El precio más inequívoco lo paga Jacob Israël de Haan: un hombre que recibió tres disparos en la calle Jaffa de Jerusalén el 30 de junio de 1924, cuando salía de las oraciones vespertinas. Su asesino fue Avraham Tehomi, un agente de la Haganá que actuaba bajo la autorización de Yitzhak Ben-Zvi. Nadie fue jamás llevado ante la justicia. Ben-Zvi se convirtió en el segundo presidente del Estado de Israel. Tehomi pasó gran parte del resto de su vida en Los Ángeles.
De Haan había llegado a Jerusalén como sionista, un poeta judío neerlandés de considerable reputación, con la romántica convicción de que la tierra podía ser recuperada sin que nadie sufriera injusticias. Lo que encontró lo desengañó casi de inmediato. Aprendió árabe, visitó aldeas árabes y poco a poco llegó a comprender lo que los colonos desconocían o no querían saber sobre la gente que ya vivía en el país que habían venido a reclamar.
Este acceso lo convirtió en una amenaza. Escribía sobre lo que veía en periódicos neerlandeses de tirada internacional; sus opiniones eran ampliamente compartidas entre las comunidades ortodoxas que representaba y no hicieron sino reforzar sus convicciones. Tehomi lo encontró fuera de su sinagoga y le lanzó una advertencia, pero De Haan no dejó de escribir. Poco antes de que de Haan zarpara hacia Inglaterra, Tehomi regresó a la sinagoga y le disparó cuando salía de las oraciones vespertinas.
Moser no presenta a de Haan como un mártir en el sentido sentimental. Nos muestra, en cambio, a un hombre devoto y valiente, una auténtica contradicción: un judío ortodoxo homosexual cuya disposición a observar lo que realmente sucedía en Palestina fue considerada por la dirigencia sionista como un crimen que requería una solución definitiva.
Moser escribe que las «Cuartetas», la colección de poemas breves de De Haan que «dramatizaban la lucha entre el alma y el cuerpo», se publicaron en Ámsterdam poco después de su muerte y fueron «recibidas como uno de los logros más sublimes de la historia de la poesía neerlandesa». Quienes ostentaban el poder se negaron a revelar qué le habían hecho.
La persecución de Hannah Arendt fue de otra índole; sobrevivió. Pero la campaña desplegada en su contra no fue menos organizada y, en última instancia, llegó hasta los más altos círculos del poder israelí. Cuando «Eichmann en Jerusalén» apareció en 1963, la respuesta eludió por completo el desacuerdo: implicó un esfuerzo coordinado para asegurar que lo que Arendt había escrito realmente fuera reemplazado, en la opinión pública, por una versión fabricada y fácil de denunciar.
Fue acusada de afirmar que los judíos habían conspirado en su propio asesinato. La Liga Antidifamación lideró el ataque, difundiendo un resumen de cinco frases que presentaba a Arendt como la responsable de la destrucción de los judíos, una acusación que pronto se repitió en todo Estados Unidos. Moser también señala que Siegfried Moses, un alto funcionario del gobierno israelí, acudió personalmente a ella para exigirle que detuviera la publicación del libro, y Arendt supo por otras fuentes israelíes que el propio primer ministro David Ben-Gurion había intervenido.
«La imagen que habían creado era la de un “libro malvado”», escribió; «ahora tenían que demostrar que lo había escrito una “persona malvada”».
Lo que la campaña no pudo soportar, y sabía que no podía soportar, fue un análisis honesto no solo de los vínculos históricos entre el sionismo y el nacionalsocialismo en el Acuerdo de Ha'avara, sino también del uso que se le estaba dando al juicio de Eichmann: un Estado que había comenzado a convertir la memoria de los asesinados en moneda de cambio política. El fondo del asunto nunca se abordó. El ruido fue suficiente.
Felicia Langer dedicó 22 años a intentar utilizar el sistema legal israelí para defender a los palestinos bajo ocupación, perdiendo la mayoría de sus casos, ganando algunos y llegando finalmente a la conclusión de que su propio trabajo se había convertido en una forma de colaboración. El sistema la necesitaba: una abogada judío-israelí que representara a clientes árabes le daba al aparato de justicia militar la apariencia de imparcialidad que de otro modo no habría podido alegar.
Cuando finalmente cerró su despacho en 1990, desde fuera pareció una derrota. En realidad, se trataba de una negativa a servir de coartada. Para entonces, décadas de hostilidad habían dejado huella. Había sido, como escribe Moser, «ridiculizada en la prensa y escupida en la calle». Llegó a creer que incluso sus clientes palestinos eran castigados con mayor severidad por ser representados por ella.
Tras abandonar Israel, se trasladó a Alemania, donde vivía su hijo, y se estableció en Tubinga. Moser destaca el amargo simbolismo de esta decisión: fue «una declaración de que era más libre como mujer judía en Alemania que en el llamado Estado judío».
De niño, Ronnie Kasrils plantaba árboles. Tenía 10 años y era un joven sionista entusiasta en Yeoville, Johannesburgo. Recogía monedas para el Fondo Nacional Judío, enmarcaba los certificados de sus donaciones y los colgaba en su habitación. Los árboles se plantaron en Israel, en un bosque cuyo propósito, como supo más tarde, era cubrir las ruinas del pueblo palestino de Lubya, cuyos habitantes habían sido expulsados en 1948.
El antisionismo de Kasrils surgió de la lucha que ya había marcado su vida. Sharpeville contribuyó a su ingreso en el ANC y en la lucha contra el apartheid; en el exilio, presenció cómo Israel estrechaba su relación con el régimen sudafricano, una conexión que, según Moser, reforzó su oposición al sionismo.
Tras la caída del apartheid, comprendió cada vez mejor Palestina a través de la experiencia política que lo había forjado. En 2001, redactó una «Declaración de Conciencia de los Sudafricanos de Ascendencia Judía». Seis años después, en un panfleto del ANC, comparó el despojo palestino con los bantustanes de Sudáfrica y argumentó que la lección de Sudáfrica era que diferentes pueblos podían convivir en un Estado democrático.
La respuesta tuvo un precio: un portavoz de la Federación Sionista cuestionó si era «un judío de verdad»; fue demandado por comparar a los israelíes judíos con los nazis; y, según escribe Moser, para cuando dejó el gobierno, Kasrils se había convertido en persona non grata entre muchos judíos.
Lo que comparten estas cuatro vidas es la negativa a ignorar lo que realmente estaba ocurriendo, sin importar el costo personal que exigiera esa claridad. La tradición que Moser está recuperando no era la de la disidencia cómoda. Pagaron un precio por denunciar lo que observaban, pero nunca dejaron de denunciarlo.
Dos herencias irreconciliables
Antes de los doce retratos, la introducción de Moser al libro comienza con una herencia: el ejemplar de su abuelo de las obras completas de Herzl, un pesado volumen azul transportado desde Breslau a través del océano hasta Houston. Moser lo describe como un talismán, algo que conservó durante décadas sin leerlo por completo. Cuando finalmente lo leyó, lo que descubrió lo horrorizó: Herzl como antisemita y megalómano, un hombre para quien los palestinos simplemente no existían. La herencia permaneció. Lo que cambió fue el significado de poseerla.
«Antisionismo: Una historia judía» es inusualmente claro sobre sus propios límites. Moser lo afirma sin rodeos en la introducción: «Aunque este libro trata necesariamente sobre judíos, existe solo gracias a los palestinos». Al final de la introducción, expresa la esperanza de que quienes se acerquen a esta tradición «se deshagan del solipsismo que siempre ha sido un defecto de los judíos» y coloquen «a las verdaderas víctimas del sionismo, el pueblo palestino, en el centro de todo lo que hacen». Estas no son frases casuales. Marcan, con cierta precisión, el límite del proyecto de Moser. La recuperación de la conciencia judía, por muy exhaustiva y moralmente seria que sea, se dirige principalmente a la comunidad cuya conciencia se está recuperando. Su público son, sobre todo, aquellos que necesitaban recordar que la oposición al sionismo surgió desde dentro de la vida intelectual y espiritual judía. Esta obra es importante. Por su naturaleza, parte de una sola perspectiva.
Lo que el método de Moser no puede ofrecer es la visión desde la otra perspectiva: la vida que dio origen a aquello a lo que se opusieron esas doce conciencias. Los personajes de este libro fueron, en su mayoría, testigos del despojo palestino, no sus herederos. Vieron con claridad y pagaron por alzar la voz, mientras el despojo continuaba. Su oposición fue real. Su insuficiencia forma parte del mismo registro. Ambos hechos coexisten como un diagnóstico acertado coexiste con una muerte que no pudo evitar.
Hay una especie de consuelo moral que el libro, para su mérito, se abstiene de ofrecer de forma demasiado simplista. Podría decirse que la resistencia judía al sionismo lleva la semilla de un futuro diferente. Quizás. Pero el consuelo tiende a recaer sobre quienes ya lo han recibido, y la cuestión de qué significa esta tradición recuperada para quienes perdieron sus hogares mientras era reprimida es algo que el libro puede abordar, pero no responder.
Leer el libro de Moser como escritor palestino implica sentir, a ratos, la particular alienación de ser testigo de una conversación que se desarrolla en gran medida sin uno mismo. La conciencia recuperada es genuina, y el precio que pagaron quienes la preservaron no debe subestimarse. Sin embargo, las casas donde vivieron mis abuelos fueron desalojadas durante las mismas décadas en que estos disidentes discutían y perdían, y las casas no esperaron a que el asunto se resolviera antes de ser expropiadas.
Mi abuela, Rabiha Dajani, fundó la sección femenina de Radio Al-Quds y fue una de sus primeras locutoras árabes. Su voz resonó en una Palestina que aún existía como un lugar cohesionado, un país con un servicio de radiodifusión y un poeta nacional, cuya vida musical era lo suficientemente importante como para necesitar un subdirector. Mi abuelo, Yahya al-Lababidi, ocupó ese cargo en el Servicio de Radiodifusión de Palestina en Jerusalén y colaboró con Ibrahim Tuqan, cuyos poemas se convirtieron en las canciones de un pueblo que intentaba mantenerse unido bajo una presión inmensa.
En 1948, mi abuela fue desplazada a punta de pistola. La emisora se disolvió y el archivo musical se dispersó. Lo que había sido una vida inmersa en una cultura continua se convirtió, en un instante, en el primer capítulo de un exilio que aún no ha terminado.
El legado de Moser es un libro que trasciende fronteras y generaciones, legible pero moralmente transformado por la lectura. El mío es un país que no sobrevivió a aquellos años: una voz silenciada, un archivo disperso, un hogar abandonado con la esperanza de regresar. Estas dos herencias son las que el libro contiene, sin poder conciliarlas: el volumen azul de Herzl y el silencio donde antaño transmitía Radio Al-Quds. Ambas son reales. Solo una puede transmitirse.
Insistiendo en una alternativa
Ese colapso se produjo rápidamente. En diciembre de 2023, menos de dos meses después de los ataques del 7 de octubre, la Cámara de Representantes de Estados Unidos votó 311 a 14 a favor de declarar que antisionismo y antisemitismo son equivalentes. Esta resolución no solo fue un intento de deslegitimar la creciente ola de protestas contra el genocidio israelí en Gaza. Junto con los esfuerzos legislativos posteriores, ha servido a un propósito más profundo: borrar una larga y seria tradición judía de oposición al sionismo por motivos religiosos y políticos.
El libro de Benjamin Moser, «Antisionismo: Una historia judía», se propone recuperar esa tradición. Biógrafo ganador del Premio Pulitzer, Moser ha dedicado su carrera a rescatar del olvido a figuras que vivieron al margen de lo que las instituciones estaban dispuestas a reconocer, entre ellas la crítica estadounidense Susan Sontag, con sus contradicciones, y la escritora brasileña Clarice Lispector, con su singularidad. Aplica ese mismo instinto a un ámbito de la historia intelectual judía que otros habían declarado cerrado durante mucho tiempo.
Quizás lo que enseña la biografía es que una vida retratada en su totalidad presenta un argumento más profundo que cualquier polémica. Una tesis puede ser refutada. Una persona, vista con fidelidad, tiende a perdurar.
Cada uno de los doce capítulos del libro está dedicado a un mundo de oposición diferente: un rabino polaco cuyo pacifismo surgió del estudio de la Torá; un ministro británico cuya objeción al sionismo era fundamentalmente patriótica; un poeta neerlandés que llegó a Jerusalén como sionista y se marchó con una imagen que los sionistas consideraron imperdonable; Un comunista egipcio que escribió, en árabe y bajo un seudónimo árabe, la acusación más premonitoria contra el sionismo antes de la Nakba; un rabino reformista estadounidense que lideró un movimiento nacional contra el sionismo hasta que, ante la presión y el cambio de rumbo, se retractó; un historiador radicalizado por sus propios archivos.
Los seis restantes no son menos diversos: un filósofo cuyo libro fue atacado por una campaña que llegó hasta los más altos círculos del poder israelí; un polímata francés que describió la estructura colonial del sionismo antes de que se consolidara el vocabulario para describirla; una abogada israelí nacida en Polonia que cerró su despacho en lugar de servir de fachada democrática para un sistema antidemocrático; una periodista sefardí brasileña que informó desde El Cairo durante la guerra de 1973 ocultando su origen judío; un comunista sudafricano que, de niño, plantó árboles sobre una aldea palestina arrasada y dedicó su vida a aprender de sus acciones; y un fotógrafo guiado por la ética del testimonio.
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| La portada de “Antisionismo: Una historia judía” y Benjamin Moser. (Nan Goldin) |
Esta es la fuerza moral de elegir el retrato en lugar de la polémica. El método de Moser funciona por acumulación: cada vida demuestra que la tradición existió, que fue seria y que su supresión nunca fue inevitable. Pero el retrato tiene sus límites. Los disidentes pueden ser reintegrados a la historia con mayor facilidad que los palestinos cuyo despojo otorgó urgencia a su disidencia.
El precio de la disidencia
Ninguna de las doce figuras llega a la misma conclusión por el mismo camino. Moser no intenta unificarlas en un solo movimiento, porque no lo constituían. Estaban dispersas por continentes e idiomas, en gran medida sin conocerse entre sí, cada una llegando de forma independiente para oponerse a un proyecto que reconocían, desde su propia perspectiva, como un error moral. Lo que comparten es un precio, y ese precio es el verdadero tema del libro.El precio más inequívoco lo paga Jacob Israël de Haan: un hombre que recibió tres disparos en la calle Jaffa de Jerusalén el 30 de junio de 1924, cuando salía de las oraciones vespertinas. Su asesino fue Avraham Tehomi, un agente de la Haganá que actuaba bajo la autorización de Yitzhak Ben-Zvi. Nadie fue jamás llevado ante la justicia. Ben-Zvi se convirtió en el segundo presidente del Estado de Israel. Tehomi pasó gran parte del resto de su vida en Los Ángeles.
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| Jacob Israel de Haan, c. 1920. (Wikimedia Commons) |
De Haan había llegado a Jerusalén como sionista, un poeta judío neerlandés de considerable reputación, con la romántica convicción de que la tierra podía ser recuperada sin que nadie sufriera injusticias. Lo que encontró lo desengañó casi de inmediato. Aprendió árabe, visitó aldeas árabes y poco a poco llegó a comprender lo que los colonos desconocían o no querían saber sobre la gente que ya vivía en el país que habían venido a reclamar.
Este acceso lo convirtió en una amenaza. Escribía sobre lo que veía en periódicos neerlandeses de tirada internacional; sus opiniones eran ampliamente compartidas entre las comunidades ortodoxas que representaba y no hicieron sino reforzar sus convicciones. Tehomi lo encontró fuera de su sinagoga y le lanzó una advertencia, pero De Haan no dejó de escribir. Poco antes de que de Haan zarpara hacia Inglaterra, Tehomi regresó a la sinagoga y le disparó cuando salía de las oraciones vespertinas.
Moser no presenta a de Haan como un mártir en el sentido sentimental. Nos muestra, en cambio, a un hombre devoto y valiente, una auténtica contradicción: un judío ortodoxo homosexual cuya disposición a observar lo que realmente sucedía en Palestina fue considerada por la dirigencia sionista como un crimen que requería una solución definitiva.
Moser escribe que las «Cuartetas», la colección de poemas breves de De Haan que «dramatizaban la lucha entre el alma y el cuerpo», se publicaron en Ámsterdam poco después de su muerte y fueron «recibidas como uno de los logros más sublimes de la historia de la poesía neerlandesa». Quienes ostentaban el poder se negaron a revelar qué le habían hecho.
La persecución de Hannah Arendt fue de otra índole; sobrevivió. Pero la campaña desplegada en su contra no fue menos organizada y, en última instancia, llegó hasta los más altos círculos del poder israelí. Cuando «Eichmann en Jerusalén» apareció en 1963, la respuesta eludió por completo el desacuerdo: implicó un esfuerzo coordinado para asegurar que lo que Arendt había escrito realmente fuera reemplazado, en la opinión pública, por una versión fabricada y fácil de denunciar.
Fue acusada de afirmar que los judíos habían conspirado en su propio asesinato. La Liga Antidifamación lideró el ataque, difundiendo un resumen de cinco frases que presentaba a Arendt como la responsable de la destrucción de los judíos, una acusación que pronto se repitió en todo Estados Unidos. Moser también señala que Siegfried Moses, un alto funcionario del gobierno israelí, acudió personalmente a ella para exigirle que detuviera la publicación del libro, y Arendt supo por otras fuentes israelíes que el propio primer ministro David Ben-Gurion había intervenido.
«La imagen que habían creado era la de un “libro malvado”», escribió; «ahora tenían que demostrar que lo había escrito una “persona malvada”».
Lo que la campaña no pudo soportar, y sabía que no podía soportar, fue un análisis honesto no solo de los vínculos históricos entre el sionismo y el nacionalsocialismo en el Acuerdo de Ha'avara, sino también del uso que se le estaba dando al juicio de Eichmann: un Estado que había comenzado a convertir la memoria de los asesinados en moneda de cambio política. El fondo del asunto nunca se abordó. El ruido fue suficiente.
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| Acuerdo de Ha'avara, firmado el 25 de agosto de 1933, tras tres meses de conversaciones, por la Federación Sionista de Alemania (die Zionistische Vereinigung für Deutschland),el Banco Anglo-Palestino (bajo las órdenes de la Agencia Judía para Israel, una agencia ejecutiva oficial en la entonces Palestina) y las autoridades económicas de la Alemania nazi. El acuerdo pretendía ayudar a facilitar la emigración de los judíos alemanes a Palestina |
Felicia Langer dedicó 22 años a intentar utilizar el sistema legal israelí para defender a los palestinos bajo ocupación, perdiendo la mayoría de sus casos, ganando algunos y llegando finalmente a la conclusión de que su propio trabajo se había convertido en una forma de colaboración. El sistema la necesitaba: una abogada judío-israelí que representara a clientes árabes le daba al aparato de justicia militar la apariencia de imparcialidad que de otro modo no habría podido alegar.
Cuando finalmente cerró su despacho en 1990, desde fuera pareció una derrota. En realidad, se trataba de una negativa a servir de coartada. Para entonces, décadas de hostilidad habían dejado huella. Había sido, como escribe Moser, «ridiculizada en la prensa y escupida en la calle». Llegó a creer que incluso sus clientes palestinos eran castigados con mayor severidad por ser representados por ella.
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| Felicia Langer sale del Tribunal Superior de Jerusalén tras la vista de la apelación contra la expulsión de Bassem Shaka. 22 de noviembre de 1979. (Herman Hanina) |
Tras abandonar Israel, se trasladó a Alemania, donde vivía su hijo, y se estableció en Tubinga. Moser destaca el amargo simbolismo de esta decisión: fue «una declaración de que era más libre como mujer judía en Alemania que en el llamado Estado judío».
De niño, Ronnie Kasrils plantaba árboles. Tenía 10 años y era un joven sionista entusiasta en Yeoville, Johannesburgo. Recogía monedas para el Fondo Nacional Judío, enmarcaba los certificados de sus donaciones y los colgaba en su habitación. Los árboles se plantaron en Israel, en un bosque cuyo propósito, como supo más tarde, era cubrir las ruinas del pueblo palestino de Lubya, cuyos habitantes habían sido expulsados en 1948.
El antisionismo de Kasrils surgió de la lucha que ya había marcado su vida. Sharpeville contribuyó a su ingreso en el ANC y en la lucha contra el apartheid; en el exilio, presenció cómo Israel estrechaba su relación con el régimen sudafricano, una conexión que, según Moser, reforzó su oposición al sionismo.
Tras la caída del apartheid, comprendió cada vez mejor Palestina a través de la experiencia política que lo había forjado. En 2001, redactó una «Declaración de Conciencia de los Sudafricanos de Ascendencia Judía». Seis años después, en un panfleto del ANC, comparó el despojo palestino con los bantustanes de Sudáfrica y argumentó que la lección de Sudáfrica era que diferentes pueblos podían convivir en un Estado democrático.
La respuesta tuvo un precio: un portavoz de la Federación Sionista cuestionó si era «un judío de verdad»; fue demandado por comparar a los israelíes judíos con los nazis; y, según escribe Moser, para cuando dejó el gobierno, Kasrils se había convertido en persona non grata entre muchos judíos.
Lo que comparten estas cuatro vidas es la negativa a ignorar lo que realmente estaba ocurriendo, sin importar el costo personal que exigiera esa claridad. La tradición que Moser está recuperando no era la de la disidencia cómoda. Pagaron un precio por denunciar lo que observaban, pero nunca dejaron de denunciarlo.
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| Un bosque del JNF construido sobre los restos de la aldea palestina despoblada de Lubya. (Cortesía de Umayma Diab) |
Dos herencias irreconciliables
Antes de los doce retratos, la introducción de Moser al libro comienza con una herencia: el ejemplar de su abuelo de las obras completas de Herzl, un pesado volumen azul transportado desde Breslau a través del océano hasta Houston. Moser lo describe como un talismán, algo que conservó durante décadas sin leerlo por completo. Cuando finalmente lo leyó, lo que descubrió lo horrorizó: Herzl como antisemita y megalómano, un hombre para quien los palestinos simplemente no existían. La herencia permaneció. Lo que cambió fue el significado de poseerla.«Antisionismo: Una historia judía» es inusualmente claro sobre sus propios límites. Moser lo afirma sin rodeos en la introducción: «Aunque este libro trata necesariamente sobre judíos, existe solo gracias a los palestinos». Al final de la introducción, expresa la esperanza de que quienes se acerquen a esta tradición «se deshagan del solipsismo que siempre ha sido un defecto de los judíos» y coloquen «a las verdaderas víctimas del sionismo, el pueblo palestino, en el centro de todo lo que hacen». Estas no son frases casuales. Marcan, con cierta precisión, el límite del proyecto de Moser. La recuperación de la conciencia judía, por muy exhaustiva y moralmente seria que sea, se dirige principalmente a la comunidad cuya conciencia se está recuperando. Su público son, sobre todo, aquellos que necesitaban recordar que la oposición al sionismo surgió desde dentro de la vida intelectual y espiritual judía. Esta obra es importante. Por su naturaleza, parte de una sola perspectiva.
Lo que el método de Moser no puede ofrecer es la visión desde la otra perspectiva: la vida que dio origen a aquello a lo que se opusieron esas doce conciencias. Los personajes de este libro fueron, en su mayoría, testigos del despojo palestino, no sus herederos. Vieron con claridad y pagaron por alzar la voz, mientras el despojo continuaba. Su oposición fue real. Su insuficiencia forma parte del mismo registro. Ambos hechos coexisten como un diagnóstico acertado coexiste con una muerte que no pudo evitar.
Hay una especie de consuelo moral que el libro, para su mérito, se abstiene de ofrecer de forma demasiado simplista. Podría decirse que la resistencia judía al sionismo lleva la semilla de un futuro diferente. Quizás. Pero el consuelo tiende a recaer sobre quienes ya lo han recibido, y la cuestión de qué significa esta tradición recuperada para quienes perdieron sus hogares mientras era reprimida es algo que el libro puede abordar, pero no responder.
Leer el libro de Moser como escritor palestino implica sentir, a ratos, la particular alienación de ser testigo de una conversación que se desarrolla en gran medida sin uno mismo. La conciencia recuperada es genuina, y el precio que pagaron quienes la preservaron no debe subestimarse. Sin embargo, las casas donde vivieron mis abuelos fueron desalojadas durante las mismas décadas en que estos disidentes discutían y perdían, y las casas no esperaron a que el asunto se resolviera antes de ser expropiadas.
Mi abuela, Rabiha Dajani, fundó la sección femenina de Radio Al-Quds y fue una de sus primeras locutoras árabes. Su voz resonó en una Palestina que aún existía como un lugar cohesionado, un país con un servicio de radiodifusión y un poeta nacional, cuya vida musical era lo suficientemente importante como para necesitar un subdirector. Mi abuelo, Yahya al-Lababidi, ocupó ese cargo en el Servicio de Radiodifusión de Palestina en Jerusalén y colaboró con Ibrahim Tuqan, cuyos poemas se convirtieron en las canciones de un pueblo que intentaba mantenerse unido bajo una presión inmensa.
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| Yahya al-Lababidi (izquierda), subdirector de música árabe del Servicio de Radiodifusión de Palestina, junto al poeta palestino Ibrahim Tuqan, en una recepción en Jerusalén, el 20 de abril de 1940. (Colección fotográfica de G. Eric y Edith Matson/Biblioteca del Congreso). |
En 1948, mi abuela fue desplazada a punta de pistola. La emisora se disolvió y el archivo musical se dispersó. Lo que había sido una vida inmersa en una cultura continua se convirtió, en un instante, en el primer capítulo de un exilio que aún no ha terminado.
El legado de Moser es un libro que trasciende fronteras y generaciones, legible pero moralmente transformado por la lectura. El mío es un país que no sobrevivió a aquellos años: una voz silenciada, un archivo disperso, un hogar abandonado con la esperanza de regresar. Estas dos herencias son las que el libro contiene, sin poder conciliarlas: el volumen azul de Herzl y el silencio donde antaño transmitía Radio Al-Quds. Ambas son reales. Solo una puede transmitirse.
Insistiendo en una alternativa
Antes de Herzl, la primera página del libro de Moser ofrece una dedicatoria: «Al pueblo palestino». A continuación, una oración extraída de la liturgia bizantina: «Concédeles la Patria que anhelan, / Y hazlos de nuevo ciudadanos del Paraíso».
Leer este libro como se propone, pensando en aquellos cuya pérdida es la premisa tácita de casi todas las vidas que retrata, es empezar a comprender lo que esta recuperación logra y lo que no puede alcanzar. Las pérdidas de mi propia familia no fueron excepcionales. Son pérdidas comunes, las que los disidentes de Moser intentaron evitar sin éxito, las que la dedicatoria aborda con una oración sin programa político, solo la más antigua petición humana: Concédeles la Patria que anhelan.
Hay una frase hebrea que se repite en la historia que Moser reconstruye: «Ein breira», o «No hay alternativa». Era la lógica detrás de los despojos, las guerras y las negociaciones rechazadas, que la evidencia de archivo ha hecho ahora irrefutable. Jabotinsky articuló su franqueza anterior, más dura: La población árabe se resistiría, admitió, tenía todo el derecho a hacerlo, y sería necesario someterla por la fuerza antes de que pudiera haber algún acuerdo. No había alternativa. Como si la historia se hubiera reducido a un único corredor y quienes ya la habitaban simplemente hubieran estorbado.
Lo que la conciencia de los disidentes no pudo cambiar fue precisamente esa reducción. Aaron Samuel Tamares la predijo en Polonia antes de 1905. Edwin Montagu advirtió sobre ella en Whitehall en 1917. Ahmad Sadiq Saad la documentó en El Cairo en 1947, un año antes de la Nakba que su libro, con su terrible precisión, había previsto. Las advertencias se acumularon. El registro de su exactitud es ahora extenso, documentado en los archivos que Moser ha consultado y en los libros que los Nuevos Historiadores de Israel escribieron a partir de ellos. La historia no fue ocultada, sino reprimida.
La recuperación de esta historia no responde a la plegaria que Moser ofrece. Sabe que es insuficiente: no puede restaurar lo que se arrebató. No puede devolver una transmisión al aire. No puede reconstruir el archivo de un compositor. No puede guiar a una anciana de regreso a la casa que dejó creyendo que volvería en unas semanas.
Lo que sí puede hacer, y lo que el libro de Moser realmente hace, es restaurar una genealogía moral, la certeza de que la oposición judía al sionismo era posible y costosa. Es decir, que existía una alternativa: una tradición que incluye a Tamares, Arendt, Langer y Kasrils, personas serias que reconocieron y resistieron la invisibilización palestina.
Casi al final de su último capítulo, Moser escribe una frase que podría servir como segunda dedicatoria del libro: «Sentimos que nuestra determinación se fortalece. Sentimos los lazos cada vez más fuertes que nos unen entre nosotros y al pueblo palestino, que tanto sufre en nuestro nombre». Está escrita en primera persona del plural, el «nosotros» de los judíos antisionistas, de aquellos que se han encontrado a lo largo de las décadas de represión que este libro rescata. El sufrimiento, reconoce, se produce en su nombre. La determinación es suya para ofrecer a cambio.
El análisis es honesto porque nunca pretende ser una solución. Un libro que terminara confiando en su propia suficiencia habría traicionado la plegaria con la que comenzó. En cambio, «Antisionismo: Una historia judía» concluye como empieza, consciente de una distancia que no puede cruzar, hacia un pueblo al que puede nombrar pero no restaurar.
«Concédeles la Patria que anhelan, / Y hazlos de nuevo ciudadanos del Paraíso».
De nuevo. La palabra lo encierra todo. De nuevo, como retorno. De nuevo, como restauración. Una vez más, como reconocimiento de que algo fue arrebatado a quienes lo poseían, que lo arrebatado tiene un nombre, y que ese nombre aún se pronuncia, en árabe y en el exilio, con una añoranza que no tiene programa político detrás ni lo necesita. Es la petición más antigua, y sigue esperando.
Leer este libro como se propone, pensando en aquellos cuya pérdida es la premisa tácita de casi todas las vidas que retrata, es empezar a comprender lo que esta recuperación logra y lo que no puede alcanzar. Las pérdidas de mi propia familia no fueron excepcionales. Son pérdidas comunes, las que los disidentes de Moser intentaron evitar sin éxito, las que la dedicatoria aborda con una oración sin programa político, solo la más antigua petición humana: Concédeles la Patria que anhelan.
Hay una frase hebrea que se repite en la historia que Moser reconstruye: «Ein breira», o «No hay alternativa». Era la lógica detrás de los despojos, las guerras y las negociaciones rechazadas, que la evidencia de archivo ha hecho ahora irrefutable. Jabotinsky articuló su franqueza anterior, más dura: La población árabe se resistiría, admitió, tenía todo el derecho a hacerlo, y sería necesario someterla por la fuerza antes de que pudiera haber algún acuerdo. No había alternativa. Como si la historia se hubiera reducido a un único corredor y quienes ya la habitaban simplemente hubieran estorbado.
Lo que la conciencia de los disidentes no pudo cambiar fue precisamente esa reducción. Aaron Samuel Tamares la predijo en Polonia antes de 1905. Edwin Montagu advirtió sobre ella en Whitehall en 1917. Ahmad Sadiq Saad la documentó en El Cairo en 1947, un año antes de la Nakba que su libro, con su terrible precisión, había previsto. Las advertencias se acumularon. El registro de su exactitud es ahora extenso, documentado en los archivos que Moser ha consultado y en los libros que los Nuevos Historiadores de Israel escribieron a partir de ellos. La historia no fue ocultada, sino reprimida.
La recuperación de esta historia no responde a la plegaria que Moser ofrece. Sabe que es insuficiente: no puede restaurar lo que se arrebató. No puede devolver una transmisión al aire. No puede reconstruir el archivo de un compositor. No puede guiar a una anciana de regreso a la casa que dejó creyendo que volvería en unas semanas.
Lo que sí puede hacer, y lo que el libro de Moser realmente hace, es restaurar una genealogía moral, la certeza de que la oposición judía al sionismo era posible y costosa. Es decir, que existía una alternativa: una tradición que incluye a Tamares, Arendt, Langer y Kasrils, personas serias que reconocieron y resistieron la invisibilización palestina.
Casi al final de su último capítulo, Moser escribe una frase que podría servir como segunda dedicatoria del libro: «Sentimos que nuestra determinación se fortalece. Sentimos los lazos cada vez más fuertes que nos unen entre nosotros y al pueblo palestino, que tanto sufre en nuestro nombre». Está escrita en primera persona del plural, el «nosotros» de los judíos antisionistas, de aquellos que se han encontrado a lo largo de las décadas de represión que este libro rescata. El sufrimiento, reconoce, se produce en su nombre. La determinación es suya para ofrecer a cambio.
El análisis es honesto porque nunca pretende ser una solución. Un libro que terminara confiando en su propia suficiencia habría traicionado la plegaria con la que comenzó. En cambio, «Antisionismo: Una historia judía» concluye como empieza, consciente de una distancia que no puede cruzar, hacia un pueblo al que puede nombrar pero no restaurar.
«Concédeles la Patria que anhelan, / Y hazlos de nuevo ciudadanos del Paraíso».
De nuevo. La palabra lo encierra todo. De nuevo, como retorno. De nuevo, como restauración. Una vez más, como reconocimiento de que algo fue arrebatado a quienes lo poseían, que lo arrebatado tiene un nombre, y que ese nombre aún se pronuncia, en árabe y en el exilio, con una añoranza que no tiene programa político detrás ni lo necesita. Es la petición más antigua, y sigue esperando.
Yahia Lababidi es un escritor árabe-estadounidense
de ascendencia palestina y autor de dieciséis libros de poesía, ensayos, aforismos y conversaciones. Sus escritos han aparecido en The New Statesman, Liberties, World Literature Today,
Salmagundi y The Threepenny Review, entre otras publicaciones.
México Tenochtitlán
7 septiembre 2025
ÍNDICE:
PENSAR, REPENSAR Y DISENTIR EN
TIEMPOS DE GAZA BOMBARDEADA
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| Primer párrafo, capítulo IX "Genocidio" de Raphael Lemkin, quien acuñara el término. |
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