miércoles, 25 de septiembre de 2024

150. PEARLS AND IRRITATION/ Louise Adler/ Estas son las cosas que he aprendido que no se pueden preguntar sobre Israel: PENSAR, REPENSAR Y DISENTIR EN TIEMPOS DE GAZA BOMBARDEADA

2024
Versión al español Zyanya Mariana

Louise Adler*

Esta es una versión editada de un discurso que pronunciará en Brisbane para conmemorar el Día de la Paz de las Naciones Unidas.

Estas son las cosas que he aprendido que no se pueden preguntar sobre Israel

En los últimos años, me han pedido que comente el impasse en Oriente Próximo, aunque yo no sea una experta en política exterior. Soy simplemente una de los muchos humanistas que lamentan esta trágica historia y se quejan de que la comunidad internacional no haya ejercido la gran influencia que tiene para llevar la paz, y la justicia, a los civiles inocentes en esta zona del mundo.

Muchos judíos partidarios de la paz han sostenido que es precisamente debido a nuestra larga historia de opresión y discriminación que debemos apoyar al pueblo palestino y su derecho a la autodeterminación. Yo he llegado al punto de pensar de manera diferente. No es por mi propia historia por lo que me he declarado aliada de la lucha del pueblo palestino, sino porque, como seres humanos, la injusticia y la desigualdad exigen que todos nos preocupemos.

Sí, mi propia historia familiar ha moldeado mis opiniones políticas. Sí, mi madre y mis abuelos, que huyeron de Berlín en 1938, no hubieran sido aceptados aquí, se habrían sumado a los 6 millones de asesinados en el Holocausto. Así que, sí, me importa profundamente que los solicitantes de asilo sean recibidos con nuestro abrazo de bienvenida.

El padre de mi padre no tuvo tanta suerte. Fue deportado a Beaune-la-Rolande en la primera redada de inmigrantes judíos en París en 1941 y luego enviado a Birkenau, donde fue asesinado. Mi padre, a los 14 años, se unió a la sección judía de la resistencia comunista en París. Este grupo de partisanos—hombres y mujeres, jóvenes comunes y corrientes– con nada más que coraje y compromiso, decidió que era vital instar a los judíos franceses a no presentarse en la comisaría local, alentarlos a esconderse y proporcionar raciones y lugares donde dormir a los niños pequeños que se habían quedado huérfanos de repente.

Mi padre, con la bendición de su madre, tomó una posición. En momentos así, todos tenemos opciones, que no son condenar a quienes se centraron en la supervivencia, buscaron formas de escapar a Palestina o se consolaron con la protección de Dios, sino reconocer que hubo heroísmo en la vida diaria, a pesar de los grandes riesgos. La exhortación de mi padre a “no mirar hacia otro lado” fue la lección de toda su vida después de todo lo que había presenciado y perdido durante la Segunda Guerra Mundial y luego por el bombardeo de Hiroshima, la Guerra de Vietnam y todos los horrores que vinieron después. Y así, todos estos años después, la pregunta sigue siendo: ¿Quién dará testimonio si no lo hacemos nosotros?

Las lecciones de los primeros años de mis padres moldearon inevitablemente mi comprensión del mundo. Para continuar en un plano personal: pasé mi adolescencia en un movimiento juvenil sionista socialista. Sospecho que mis padres, que no eran sionistas, simplemente apreciaban dos horas de paz y tranquilidad un domingo por la tarde sin niños. La intención del movimiento era que, al terminar la escuela, pasáramos un año en un kibutz. Mis padres, totalmente centrados en la educación, no iban a tener un año de recoger naranjas o desplumar pavos. Así que se acordó que yo pasaría la Navidad en Israel y regresaría a Australia para ir a la universidad. Llegué a fines de 1972. Imaginé que estaba aterrizando en una utopía socialista. En cambio, la realidad del proyecto sionista se hizo explícita en el aeropuerto: judíos europeos sellaron mi pasaporte, judíos de Oriente Medio atendieron las cintas transportadoras de equipaje mientras palestinos barrían los pisos y limpiaban los baños. Hasta ahí llegó el sueño socialista.

Fue el comienzo de mi propia educación sobre el racismo arraigado que sustenta la creación del Estado de Israel. Como ha señalado Saree Makdisi en su reciente libro, Tolerance is a Wasteland: Palestine and the Culture of Denial (La tolerancia es una tierra baldía: Palestina y la cultura de la negación), Israel ha sido aclamado durante mucho tiempo como la única democracia en Medio oriente, lo que implica la contradicción fundamental: un Estado judío es, por definición, excluyente y, por lo tanto, antidemocrático para todos los que no son judíos.

Mi educación continuaría, a fines de la década de 1970, como estudiante de posgrado de Edward Said, cuando lo vilipendiaban como el “profesor del terror”. En una conversación, habló sobre la difícil situación de los palestinos como víctimas de las víctimas de la historia. Me sentí incómoda cuando habló de “judíos” en lugar de israelíes o sionistas. Sugerí que su terminología no dejaba espacio para los judíos progresistas como yo que no éramos sionistas. Pasamos a otros temas, pero luego me di cuenta de que mi ingenua petición de matices era irrelevante para su lucha. No era tarea de Edward Said reconocer a este pequeño grupo de judíos disidentes.

¿Por qué los palestinos (o cualquiera) deberían respetar una distinción entre judaísmo y sionismo cuando el Estado israelí se fundó sobre —y su existencia se justifica precisamente en— esta confusión? ¿Cuando la estrella de David está blasonada en los uniformes de los soldados de las FDI que humillan, torturan y asesinan a los palestinos? ¿Cuando, como judío australiano, puedo establecerme en un kibutz en el sur de Israel, en lo que alguna vez fue el hogar de la familia de un palestino –ahora confinado en Gaza a pocos kilómetros de distancia, que tiene que atravesar una cerca de alambre de púas para “regresar”— simplemente porque yo soy judío y él es palestino?

Mi educación continuó cuando Mohammed el-Kurd, el muy vilipendiado joven poeta y activista, escribió un ensayo sobre la conexión entre los judíos e Israel. Argumentaba: “Esta es mi posición. Hay un judío que vive —por la fuerza— en la mitad de mi casa en Jerusalén, y lo hace por ‘decreto divino’. Muchos otros residen —por la fuerza— en casas palestinas, mientras sus dueños permanecen en campos de refugiados. No es mi culpa que sean judíos. No tengo ningún interés en memorizar o disculparme por tropos centenarios creados por europeos, o en darle a la semántica más peso del que merece, sobre todo cuando millones de nosotros enfrentamos una opresión real y tangible, viviendo detrás de muros de cemento, o bajo asedio, o en el exilio, y viviendo con desgracias demasiado extensas para resumir. Estoy cansado del impulso de distanciarme preventivamente de algo de lo que no soy culpable y, en particular, cansado de la suposición de que soy inherentemente intolerante. Estoy cansado de la pretensión de que, si existiera tal animosidad, su existencia sería inexplicable y desarraigada. Sobre todo, estoy cansado de la falsa equivalencia entre violencia semántica y violencia sistémica”.

Mi educación ha continuado, como debe ser. He tenido encuentros profundamente desagradables con familiares, amigos y amigo-enemigos. No estoy compartiendo estas historias para despertar simpatía, sino más bien para revelar cuán profundamente fracturada y problemática se ha vuelto la cuestión de Israel y la guerra en Gaza. Me han reprendido repetidamente por mencionar el Holocausto y no hacer referencia al 7 de octubre en una entrevista con Laura Tingle en el programa 7.30 de la ABC.

He descubierto que es imposible preguntar, por más vacilante que sea, si alguien siente que las imágenes de Gaza en nuestras pantallas de televisión recuerdan las imágenes brutales y ahora icónicas del siglo pasado, las fotos de los judíos acorralados en el gueto de Varsovia. Eso es romper un tabú. Comparar la conducta de las Fuerzas de Defensa de Israel al llevar adelante la ocupación con la segregación, desposesión y persecución de los judíos por parte del régimen nazi en la Segunda Guerra Mundial está prohibido.

Sin embargo, parece que no soy la única persona que ve paralelismos. Masha Gessen, en el reciente Festival de Ideas Peligrosas, planteó la misma cuestión. Gessen rechazó la idea de que Gaza fuera una prisión al aire libre y describió con gran precisión los parámetros topográficos de un gueto, ya fuera en Varsovia o en Gaza. La crítica del Kremlin, periodista y autora ha sido vilipendiada en ocasiones anteriores y, en un principio, se le había negado un premio importante por plantear exactamente este punto. Parece que el Holocausto es un momento inviolable y sagrado de la historia, que nunca podrá compararse con nada. Lo que, para mí, significa que nunca podremos aprender las lecciones vitales que deberíamos extraer de esa catástrofe.

Me han dicho que estoy profanando la memoria de familiares que fueron asesinados en la Segunda Guerra Mundial, como si a muchos judíos de mi generación en Australia les quedara algún familiar lejano. Me han preguntado cómo me sentí el 7 de octubre, como si mi empatía o indiferencia hacia los israelíes asesinados ese día fuera una señal de mi lealtad, o falta de ella, a Israel y, más allá de eso, un testimonio de mi judaísmo. Si es necesario decirlo, vi con horror la cobertura de ese día y los días posteriores. Me habían asqueado las imágenes y me habían frustrado los reportajes, en su mayoría mal informados y ahistóricos, que siguieron.

Me han llamado “kapo” (o colaborador), “judío simbólico”, y he recibido mensajes escabrosos: mis padres se revolverían en sus tumbas; soy una “negadora del judaísmo; la vergüenza que llevas es un crucifijo adecuado”; “la vergüenza debería ser para ti y para todo lo que representas” y “hay quienes en la comunidad desean hacerte daño”. En los jardines conmemorativos de las mujeres pioneras de Adelaida, ciudadanos “disgustados” me han regañado. Me han mirado con malos ojos mientras compraba fruta. He escuchado a un inmigrante judío ucraniano decirme: “Ellos” –los palestinos– “no son como nosotros”.

En este pequeño rincón del mundo, hay 120.000 judíos. He aprendido que no es aceptable preguntar cuál es nuestra relación con el Estado moderno de Israel. ¿Cuál es nuestra respuesta a la ocupación de Palestina y la difícil situación de los palestinos?

Y mi respuesta es preguntar por qué la empatía, el reconocimiento de nuestra humanidad compartida, es un riesgo tan grande.

Una abogada joven e inteligente me cuenta que la han excluido del grupo de WhatsApp de su familia por hablar abiertamente sobre la ocupación. Una académica de unos 30 años ha asistido a marchas a favor de Palestina. Durante toda su vida ha asistido a las cenas familiares de los viernes por la noche, pero ahora se niega a hacerlo porque hablar de la guerra se ha vuelto imposible. Su madre teme que la familia se divida por el tema.

Estos son problemas del Primer Mundo. Nuestras experiencias individuales o personales son sólo eso. Sería obsceno equiparar el dolor engendrado por las divisiones que desgarran a las familias judías en la diáspora con el sufrimiento de las familias palestinas literalmente destrozadas por las excavadoras y las bombas israelíes. Pero sería igualmente ingenuo imaginar que ambos no están relacionados. Así que la pregunta sigue siendo: ¿qué hay en ese lugar que engendra tanta pasión y calor cuando estamos tan lejos de la región? ¿Qué es ese apego emocional que la mayoría de los judíos declaran sentir por Israel? ¿Por qué la existencia de Israel, la idea de que es un refugio seguro, está tan arraigada en sus corazones y mentes? ¿Cómo es posible que una especie de amnesia colectiva se apodere de personas que saben en lo más profundo de su ser de la persecución? Debe ser algún tipo de olvido tácito compartido lo que permite a los celosos defensores de Israel en la diáspora apartarse de la realidad de la ocupación.

Para decir lo obvio, siglos de persecución han dejado su huella. El Holocausto confirmó un terror psíquico colectivo: el miedo profundamente arraigado de que nunca podremos estar a salvo. Sin embargo, el establecimiento de un Estado judío no surgió como una respuesta al Holocausto; fue un proyecto nacionalista del siglo XIX, y sus defensores dejaron de lado el hecho de que un Estado judío implicaría la negación de una población indígena. Pensemos en la lógica de la “terra nullius” trasladada a Oriente Medio. El Holocausto ha quedado inscrito en la historia como una justificación post facto para el establecimiento del Estado de Israel. La reescritura de esa historia se lleva a cabo ahora sin descanso para afirmar que la cura del antisemitismo está en el Estado de Israel.

Pero, 75 años después, ¿a qué se han sumado exactamente una sucesión de guerras, innumerables muertos, desplazados y desarraigados, la opresión cada vez mayor de las vidas de los palestinos, años de un gobierno reaccionario y el costo moral, civil y político de negar los derechos de otro pueblo?

Nos corresponde a nosotros, colectivamente, hacer acopio de las lecciones de la historia al contemplar la realidad de que las guerras sucesivas en Medio oriente sólo han producido una terrible pérdida de vidas inocentes, ya sean jóvenes en una fiesta en Israel o 16.000 niños muertos ahora en Gaza, según funcionarios palestinos. ¿No debería nuestra profunda compasión por los niños detener nuestras manos, impedirnos recurrir a las armas de destrucción? No tenemos que recuperar la balanza de la justicia para medir la inhumanidad del hombre hacia el hombre, y no deberíamos caer en la obscenidad de las comparaciones para declarar que estas víctimas son más importantes que aquellas otras víctimas.

La trágica lección que Israel no aprendió, una vez más, el 7 de octubre es que la paz no puede basarse en la subyugación de un pueblo. La violencia regresa invariablemente. De hecho, cada intento de encubrirla –ya sea con las políticas cada vez más fascistas del gobierno israelí, las condiciones cada vez más restrictivas de la ocupación o la histeria del lobby sionista en la diáspora en respuesta a la más leve expresión de solidaridad con los palestinos– solo revela la terrible e inevitable persistencia de la violencia.

La lección del 7 de octubre es que no se puede normalizar y vivir pacíficamente en el contexto de una injusticia profunda y continua. La paz y la justicia solo llegarán a la región cuando se reconozca a los palestinos como un pueblo con derecho a la autodeterminación, la soberanía y su propio estado.