A dos años de un genocidio anunciado
767 días de tecnogenocidio en Gaza
y anexión de Cisjordania, Palestina ocupada
Publicado originalmente
en LE MONDE DIPLOMATIQUE
(Periódico mensual francés fundado en mayo de 1954 por Hubert Beuve-Méry como suplemento del diario Le Monde.)
en Febrero-marzo 2025
Versión al español Zyanya Mariana
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Domingo Ram El ángel apareciéndose a Zacarías, h. 1470. (Exposición Museo de Cataluña) |
Dos mil años de soledad.
Tanto odio. Tanta opresión. Si bien la persecución de los judíos comenzó al inicio de nuestra era, posteriormente adoptó diferentes formas a lo largo de la historia, según su geografía. E incluso cambió su naturaleza en el siglo XIX, cuando los argumentos raciales se convirtieron en su principal motivación.
Sophie Bessis
El antisemitismo tiene una larga historia. O mejor dicho, el odio a los judíos, pues esta historia se divide en dos periodos principales: el del antijudaísmo tradicional, originado en los albores de la Europa cristiana, y el del antisemitismo moderno, que comenzó en el siglo XIX y que, a la vez, es heredero del antijudaísmo que lo precedió y supone una ruptura con él. Al sur del Mediterráneo, la hostilidad hacia los judíos también es una característica del mundo musulmán, aunque adopta formas muy distintas a las desarrolladas por la cristiandad. El resurgimiento del antisemitismo que presenciamos hoy tiene sus raíces en esta historia, pero también causas arraigadas en la actualidad.
El antisemitismo cristiano comenzó a surgir hacia finales del siglo II, desde el momento en que la nueva fe se separó radicalmente de sus raíces judías. Con el establecimiento del cristianismo como religión oficial del Imperio Romano a principios del siglo IV y el creciente poder de la Iglesia, la ruptura fue total. En este contexto surgió la teoría del pueblo deicida, que serviría de base para todas las manifestaciones de odio antijudío que marcaron la historia de la Europa medieval y de principios de la Edad Moderna hasta finales del siglo XVIII. El judío se convirtió en un paria y fue tratado como tal, un símbolo odiado de la alteridad oriental. Los judíos eran, en efecto, a la vez extranjeros y vecinos, expulsados periódicamente de sus reinos por numerosos soberanos —como Felipe el Hermoso en Francia (1268-1314), quien aprovechó la situación para confiscar sus propiedades— o blanco de la ira popular y convertidos en chivos expiatorios de todo tipo de problemas. Sin embargo, al mismo tiempo, como comerciantes, vendedores ambulantes, artesanos y pequeños prestamistas, aunque acusados de usura y confinados en sus guetos, formaban parte integral de la vida europea, donde algunos lograron alcanzar puestos prominentes, aunque precarios, como financieros o consejeros de príncipes.
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Pintor
catalán, posiblemente seguidor de Bernat Martorell. Cristo entre los
doctores, c. 1420-40. TheMetropolitan Museum of Art, The
FriedsamCollection, Bequest of Michael Friedsam, 1931 © 2024 Image copyright The Metropolitan Museum of Art/Art Resource/ Scala, Floren Cristianos y judíos habitaban en un espacio compartido con unas fronteras religiosas permeables. A pesar de las diferencias entre ambas comunidades, artistas judíos fueron autores de obras para cristianos y viceversa, maestros cristianos realizaron obras para judíos. Con frecuencia las transferencias e intercambios fueron estimulados por los propios clientes. En una muestra de aculturación, la élite judía encargó manuscritos iluminados, entre los que destacan las hagadás, con un formato y tipología parecidos a los de los códices cristianos. Por su parte, algunos pintores y comitentes cristianos se sirvieron de su conocimiento íntimo de las costumbres y la vida ritual de los judíos para concebir retratos de diverso signo: desde positivas estampas de ambientes y prácticas tradicionales hasta escenas diseñadas a partir de un prisma claramente polémico. Las imágenes ponen de relieve que para los cristianos ningún adversario religioso era más familiar, y por ello mismo más difícil de ignorar, que los judíos. El espejo perdido: Judíos y conversos en la edad media (Exposición Museo de Cataluña) |
A finales del siglo XV, la Inquisición triunfó en la península ibérica. Bajo su influencia, los Reyes Católicos ordenaron la expulsión de los judíos de la España reconquistada, donde, a pesar de algunos periodos oscuros, especialmente bajo la dinastía almohade en el siglo XII, habían sido parte integral de la sociedad andalusí musulmana, dando origen a algunos de sus más grandes poetas y teólogos. Unos 200.000 judíos abandonaron España y luego Portugal, buscando refugio principalmente en el Magreb y el Imperio otomano, cuyos sultanes les habían abierto sus puertas. La contribución sefardí —palabra hebrea para España— se convirtió en un componente de la cultura del Mediterráneo oriental y los Balcanes.
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Escenas rituales de la Pascua judía en la Hagadá Dorada, 1320-30. |
El proselitismo del judaísmo
En el norte de África y Oriente Medio, el judaísmo enriqueció un judaísmo local que existía desde hacía milenios. Entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C., el judaísmo realizó un proselitismo activo y convirtió a numerosas poblaciones de la región. Su importancia es bien conocida en la Arabia preislámica, así como en el mundo bereber del norte de África, ya que, según el historiador del siglo XIV Ibn Jaldún, la reina Kahina, famosa luchadora contra la conquista árabe, era judía. Desde el momento en que se estableció la administración musulmana en los territorios conquistados, los judíos y cristianos del Libro —que no eran considerados paganos, pero que no habían reconocido la revelación mahometana— vivieron bajo el estatus de dhimma, es decir, de «protección»: a cambio del pago de un impuesto per cápita específico, estaban protegidos por el soberano y autorizados a autogobernarse en materia de religión y derecho familiar. Pero los judíos de estas regiones, desde el Magreb hasta Turquía e Irán, no solo fueron sometidos a regímenes legales discriminatorios: a menudo fueron confinados en guetos como la mellah marroquí o la hara tunecina, obligados a vestir ropa específica y sufrieron una severa persecución. Más numerosos y con mayor poder político en algunas regiones, los cristianos, con raras excepciones, no enfrentaron las mismas restricciones.
Sin embargo, la situación de los judíos de Oriente nunca fue comparable a la que prevalecía en la Europa cristiana, donde las atrocidades antisemitas siguieron siendo generalizadas y sistemáticas hasta principios del siglo XX, particularmente en la Zona de Asentamiento del Imperio ruso, que incluía Ucrania, Polonia y los Estados bálticos. Fue en esta vasta región, donde vivía la inmensa mayoría de los judíos del mundo antes del genocidio nazi, donde los pogromos alcanzaron su punto álgido, lo que explica la emigración masiva de judíos, principalmente a Estados Unidos, a partir de la segunda mitad del siglo XIX.
Sin embargo, a finales del siglo XVIII, comenzó un nuevo período para los judíos europeos, marcado por una paradoja: a medida que obtenían la igualdad legal bajo la influencia de la revolución intelectual de la Ilustración, el antiguo antijudaísmo basado en motivos religiosos dio paso a un antisemitismo igualmente virulento fundado en un argumento diferente: el de la raza y un supuesto poder oculto.
A partir de finales del siglo XIII, en el contexto de una violencia sistémica contra los judíos, se desarrolló una variada iconografía antijudía. En ella encontramos desde retratos concebidos a partir de caricaturizaciones y signos denotativos (indumentarias y rodelas) hasta escenas que presentan a los judíos como enemigos de la fe cristiana.
Como en el resto del Occidente europeo, además de expresar intolerancia y prejuicios, a menudo la promoción de estas imágenes infamantes obedece a estrategias de afirmación
de la identidad cristiana. Solo hay que fijarse en las escenas con actos de profanación
de imágenes de culto y de la hostia o en los ciclos de la Pasión. Desde un punto
de vista cristiano, muchas de estas representaciones fueron consideradas un eficaz
medio para ratificar creencias que habían despertado una viva controversia en el seno
de la Iglesia, como el culto a las imágenes y a la Eucaristía, o para difundir
devociones de carácter cristocéntrico. La deformada imagen del judío como profanador
y deicida fue un reflejo del espejo cristiano; una manifestación de las creencias,
miedos y ansiedades de los fieles de la Iglesia romana.
El espejo perdido: Judíos y conversos en la edad media
(Exposición Museo de Cataluña)
Como en el resto del Occidente europeo, además de expresar intolerancia y prejuicios, a menudo la promoción de estas imágenes infamantes obedece a estrategias de afirmación
de la identidad cristiana. Solo hay que fijarse en las escenas con actos de profanación
de imágenes de culto y de la hostia o en los ciclos de la Pasión. Desde un punto
de vista cristiano, muchas de estas representaciones fueron consideradas un eficaz
medio para ratificar creencias que habían despertado una viva controversia en el seno
de la Iglesia, como el culto a las imágenes y a la Eucaristía, o para difundir
devociones de carácter cristocéntrico. La deformada imagen del judío como profanador
y deicida fue un reflejo del espejo cristiano; una manifestación de las creencias,
miedos y ansiedades de los fieles de la Iglesia romana.
El espejo perdido: Judíos y conversos en la edad media
(Exposición Museo de Cataluña)
Un Movimiento de Emancipación
Francia fue el primer país en conceder la ciudadanía plena a los judíos mediante una votación de la Asamblea Constituyente en 1791. Sin embargo, el movimiento de emancipación había comenzado en 1781 con el Edicto de Tolerancia promulgado por José II de Austria, que otorgaba libertad de culto a protestantes y judíos. Este fue un movimiento general que se extendió por toda Europa: a lo largo del siglo XIX, los judíos fueron obteniendo gradualmente la igualdad de derechos —excepto en el Imperio ruso— como resultado de la secularización iniciada por la Ilustración, acelerada por la Revolución francesa y, simultáneamente, por el surgimiento de la Ilustración judía en Alemania (la Haskalá). Esta transformación radical de la condición de los judíos aceleró su asimilación: abandonaron sus guetos y se integraron en la vida política, económica y social de sus respectivos países.
Muchos historiadores han visto esta asimilación como la causa del antisemitismo moderno: cuanto menos reconocible es el judío, cuanto más se integra en la población, más peligroso se vuelve, en la medida en que su supuesta capacidad para hacer daño pasa desapercibida. Pues, aunque ahora sea ciudadano, sigue siendo extranjero. Por lo tanto, puede traicionar fácilmente y servir a fuerzas oscuras hostiles a los intereses del país. El caso Dreyfus en Francia, fabricado de principio a fin, ilustra esta convicción de que el judío no puede formar parte de este pueblo orgánico cuya cohesión constituye la base de la identidad nacional. El instrumento de su traición ontológica reside en los recursos financieros que posee a través de una densa red de instituciones, de las cuales el banco Rothschild fue durante mucho tiempo, y aún lo es para algunos, el ejemplo más espectacular. A principios del siglo XX, una falsificación originada por la policía secreta rusa, Los Protocolos de los Sabios de Sion, difundió la idea de que este poder sería utilizado por los judíos para dominar el mundo.
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| Centros y dispersión desde la Antigüedad hasta el siglo XIX Cécile Marin |
Esta siniestra retórica se vio reforzada por un argumento supuestamente científico en el siglo XIX, que, con la expansión colonial y la necesidad de justificarla, presenció el triunfo de la pseudociencia de la antropología racial. La humanidad no solo se dividió en «razas», sino que estas se clasificaron según una jerarquía que iba desde las razas blancas y arias superiores hasta las más inferiores, con los negros en el último escalón. El judío, por su parte, pertenecía a una raza degenerada. Francia, por lo tanto, vio florecer una literatura polémica basada en estos dos pilares del antisemitismo: la omnipotencia malévola y la raza inferior, de la cual *La France juive* (La Francia judía) de Édouard Drumont es el ejemplo más incendiario.
Este antisemitismo moderno, que perpetuó y renovó la fantasía de la peligrosidad del judío, se extendió por toda Europa en el período de entreguerras. Tal es la paradoja de esta época: mientras los judíos ocupaban puestos prominentes en todos los ámbitos, desde las ciencias exactas hasta las humanidades y desde la literatura hasta la política, mientras se encontraban en el centro del florecimiento intelectual que siguió a la Primera Guerra Mundial, el antisemitismo más abyecto ganaba terreno inexorablemente. Conocemos su terrible desenlace. El genocidio nazi logró exterminar a seis millones de judíos en menos de cinco años, la inmensa mayoría de la población judía europea.
Este antisemitismo moderno, que perpetuó y renovó la fantasía de la peligrosidad del judío, se extendió por toda Europa en el período de entreguerras. Tal es la paradoja de esta época: mientras los judíos ocupaban puestos prominentes en todos los ámbitos, desde las ciencias exactas hasta las humanidades y desde la literatura hasta la política, mientras se encontraban en el centro del florecimiento intelectual que siguió a la Primera Guerra Mundial, el antisemitismo más abyecto ganaba terreno inexorablemente. Conocemos su terrible desenlace. El genocidio nazi logró exterminar a seis millones de judíos en menos de cinco años, la inmensa mayoría de la población judía europea.
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Dominio público Salónica, el refugio de los judíos sefardíes |
Contrahistoria
Contrariamente a la contrahistoria fabricada por la derecha israelí, los judíos de Oriente Medio —que también habían alcanzado la igualdad ante la ley— no sufrieron ninguna persecución particular durante la Segunda Guerra Mundial, salvo en Irak, donde un régimen pronazi organizó un sangriento pogromo en Bagdad en 1940, y en Túnez, ocupada por tropas alemanas durante seis meses entre 1942 y 1943. Sin embargo, los movimientos nacionalistas en estos países sí mostraron tendencias pronazis, personificadas por el Gran Muftí de Jerusalén, Haj Amin al-Husseini, quien mantuvo estrechos vínculos con el régimen de Hitler.El período de posguerra abrió un nuevo capítulo en la historia judía. El sionismo, que surgió a finales del siglo XIX, se fortaleció con la famosa Declaración Balfour de 1917, mediante la cual el gobierno británico autorizó el establecimiento de un hogar nacional judío en Palestina. Pero a pesar del asentamiento de decenas de miles de judíos en la Palestina del Mandato Británico tras el ascenso de Hitler al poder en Alemania en 1933 y la expansión del fascismo en Europa, el Estado de Israel probablemente no habría surgido con tanta facilidad en 1948 si no se hubiera producido el genocidio y si los occidentales, ya fueran culpables, cómplices o indiferentes, no hubieran creído que podían así eximirse de su responsabilidad.
La creación de Israel a costa del pueblo palestino ha tenido diversas consecuencias. En el mundo árabe, la existencia de este Estado, su trato a los palestinos y sus políticas coloniales han fomentado el antisionismo, lo que ha reforzado el antisemitismo tradicional que aún prevalece en la región. La hegemonía de las ideologías nacionalistas árabes ha incrementado la discriminación contra las minorías judías, provocando su emigración, la cual, además, el Estado de Israel ha alentado sistemáticamente. Si bien no deben confundirse el antisionismo y el antisemitismo, es innegable que en la región, a partir de 1948, se desarrolló un nuevo antisemitismo que, haciéndose eco de los tropos de su contraparte europea, se desarrolló hasta tal punto que Los Protocolos de los Sabios de Sion y Mein Kampf, ambos traducidos al árabe, siguen vendiéndose allí.
Occidente, por otro lado, se ha caracterizado desde la década de 1980 por el desarrollo de un filosemitismo auspiciado por el Estado, a menudo acompañado de un apoyo incondicional a Israel y sus excesos. Sin embargo, el antisemitismo no ha desaparecido allí, aunque ha adoptado nuevas formas. En los movimientos de extrema derecha, en rápida expansión a ambos lados del Atlántico, así como en el creciente movimiento evangélico, se puede hablar de la existencia aparentemente paradójica de un sionismo antisemita. De hecho, el racismo antiárabe y antimusulmán del primer grupo los lleva a simpatizar con la política israelí, sin que los movimientos antisemitas radicales hayan desaparecido de sus filas; todo lo contrario. En cuanto a los fundamentalistas protestantes, su interpretación literal de las Escrituras los lleva a desear la reagrupación de todos los judíos en Tierra Santa para su conversión colectiva al cristianismo.
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Dominio público Salónica, el refugio de los judíos sefardíes |
Una mezcla tóxica
Sin sobreestimarlo, como hace la derecha europea, tampoco podemos ignorar el antisemitismo que promueven los movimientos salafistas dentro de las minorías musulmanas, cuya nocividad ha quedado demostrada por los sangrientos ataques perpetrados por sus seguidores en los últimos años. Finalmente, el Estado de Israel, ahora liderado por una extrema derecha abiertamente colonial —que respondió a la masacre de Hamás del 7 de octubre de 2023 con la destrucción total de Gaza y un aumento de las atrocidades contra la población de Cisjordania— se está convirtiendo en un facilitador del antisemitismo a nivel mundial. Esta mezcla tóxica, que combina viejas fantasías antijudías con nuevas manifestaciones de antisemitismo, seguirá causando estragos. Los líderes israelíes, secundados por la mayoría de la población, la explotan tildando de antisemitas a todos aquellos que no comparten sus políticas. Si bien es importante no olvidar la dolorosa historia del odio antijudío y combatirlo, es igualmente urgente no caer en la trampa de equiparar el antisemitismo con la condena de un Estado israelí convencido de estar por encima de la ley, una confusión lamentablemente perpetuada por la mayoría de los líderes occidentales.
Sophie Bessis: Autora de l’Occident et les autres, La Découverte, Paris, 2001.
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| Primer párrafo, capítulo IX "Genocidio" de Raphael Lemkin, quien acuñara el término. |
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