A dos años de un genocidio anunciado
767 días de tecnogenocidio en Gaza
y anexión de Cisjordania, Palestina ocupada
Publicado originalmente en FB
actualizado para TARIYATA
el 12/10/2025
Los Mamdani:
Sueños decoloniales, resistencias y esperanzas
I
Sin embargo, fue con su libro Buen musulmán, mal musulmán: Estados Unidos, la Guerra Fría y las raíces del terror (2004) que Mamdani alcanzó el reconocimiento mundial. Sus categorías desgraciadamente no son nuevas. Cinco siglos antes, Cristóbal Colón había escrito acerca del "buen salvaje" parecido a un Adán en el edén y "el mal salvaje" que se defiende de los colonizadores y que es un caníbal. Término que acuñó el almirante portugués y dio origen a toda una moralidad colonial dividia entre gente que importaba proveniente de la metropolí y caníbales salvajes....
el mundo colonial en 500 años sólo ha cambiado de palabras y enemigo.
No es extraño entonces que su hijo, el nuevo alcalde de NY nacido en Uganda, pero criado hasta los 7 años en la Sudáfrica recién liberada del Apartheid —donde escuchaba a Nelson Mandela pedir a Naciones Unidas que el boicot contra la Sudáfrica racista debía también ser aplicado a Israel, hasta que reconociera al Estado palestino— haya elegido como tesis estudiar al autor de Los condenados de la tierra. Me refiero a Frantz Fannon el filósofo martiniqués del pensamiento anticolonial... y haya cofundado la sección Estudiantes por la justicia en Palestina.
Los tres, madre, padre e hijo implican formas de resistencia al olvido y al orden establecido desde el centro del Imperio. Y como yo creo en la máxima confuciana de la responsabilidad de las cabezas para el orden ético... estas cabezas irradian esperanza... Una nueva estructura es posible.
II
El sueño de todo Tzeltal y Tzotzil en diciembre de 1994, era ser tratado igual que los coletos y los mestizos. No como caníbales o salvajes, no como mano de obra barata o cuerpos sin rostro que podían ser enganchados en cualquier momento, no como cuerpos infantiles que podían ser violados por el derecho de pernada, sino como seres humanos.
No volverían a bajar la cabeza, no volverían a comer elotes y tortillas hechas a mano en las sombras, no aceptarían la división que se impuso desde Colón del "buen indio" sumiso como Pepe el Toro y "el mal indio" caníbal, no volverían a bajarse de la banqueta de San Cristóbal por vergüenza de no ser blancos... Su sueño era ser tratados como cualquier coleto, como cualquier mestizo, como cualquier Kaxlan, como cualquier blanco... ser tratados como seres humanos.
Este discurso de Mamdani, 11 días antes de las elecciones me recuerda los sueños de los zapatistas después del levantamiento en diciembre del 94. Nunca hay que olvidar las palabras del profesor Mamdani: "los genocidios son la última etapa de una estructura colonial que ha normalizado la diferencia".
Sé, como los zapatistas y los Mamdani, que antes de cualquier identidad somos seres humanos con un cuerpo. Sé que los sentidos de este cuerpo moldeable pertenecen a un lugar y a una geografía (el coreano no es igual al mexicano o al nigeriano aunque todos sean católicos). La geografía donde nacimos nos envuelven en un contexto (época, cultura...) y nos encasilla en un género (mujeres y hombres de la época EDO o de la ciudad de NY actualmente). Sólo después de todas estas atribuciones la familia, la clase social nos otorga ritos con religiones, cultura, creencias, prejuicios y preferencias... sin embargo antes de todas estas máscaras somos seres humanos.
Y aunque hoy el rico se sienta muy lejos del pobre todos los seres humanos vivimos las mismas emociones (el amor, el dolor, la traición, la pérdida...). Y aunque hoy todos intentemos robarnos los unos a los otros, los seres humanos somos gregarios y sólo podemos sobrevivir creando grupos y solidaridades. Y aunque hoy juguemos a vernos las diferencias, nunca hay que olvidar que es con un extraño con quien fundamos familia y amor...
Su madre, Mira Nair, es una cineasta contemporánea muy destacada, radicada en NY, pero originaria de la India. Es la directora de dos películas, muy famosas Salaam Bombay! y Monsoon Wedding. Dicen algunos, que fue el ojo detrás de la campaña de Mamdani, pero hoy me interesa hablar de su padre Mahmood Mamdani.
Este antropólogo y politólogo, hijo de padres musulmanes oriundos de Gujarat, en la costa occidental de la India, nació en Bombay en 1946, pero creció en Uganda como parte de la diáspora india en el sureste africano. Egresado de la universidad de Pittsburgh y Harvard es actualmente profesor de la universidad de Columbia y ha sido una figura clave del pensamiento poscolonial, la modernidad y la violencia.
Mamdani explora en sus obras cómo el poder colonial sobrevivió a la descolonización en África, pero adoptando otras formas. En su libro Ciudadano y súbdito: África contemporánea y el legado del colonialismo tardío (1996), explica como el neocolonialismo dividide a las sociedades en dos mundos: ciudadanos urbanos regidos por el derecho civil, y súbditos rurales, sujetos al derecho consuetudinario y administrados por jefes tribales. Algo parecido sucede en México con las violencias del narcotráfico que la ciudad de México desconoce y los asesinatos a alcaldes en Uruapan.
En su libro, Cuando las víctimas se convierten en asesinos: Colonialismo, nativismo y el genocidio en Ruanda (2001), Mamdani cuestiona la interpretación dominante del genocidio ruandés que lo explica como un intento de exterminio de la población tutsi por el gobierno y la población hutu de Ruanda, y demuestra que las categorías «hutu» y «tutsi» son, en realidad, un producto de clasificaciones raciales coloniales impuestas por las potencias europeas. No se trata de identidades ancestrales en tensión, sino de invenciones administrativas que consolidaron jerarquías y alimentaron la violencia. Mamdani concluye con una tesis inquietante "el genocidio no es un retorno a la barbarie, sino la culminación de una modernidad colonial que naturaliza diferencias." Inquietante, pero paralela a la tesis propuesta por Sygmunt Bauman en Modernidad y Holocausto: Los campos de concentración de exterminio nazi no son una singularidad sino el producto de la modernidad.
Este antropólogo y politólogo, hijo de padres musulmanes oriundos de Gujarat, en la costa occidental de la India, nació en Bombay en 1946, pero creció en Uganda como parte de la diáspora india en el sureste africano. Egresado de la universidad de Pittsburgh y Harvard es actualmente profesor de la universidad de Columbia y ha sido una figura clave del pensamiento poscolonial, la modernidad y la violencia.
Mamdani explora en sus obras cómo el poder colonial sobrevivió a la descolonización en África, pero adoptando otras formas. En su libro Ciudadano y súbdito: África contemporánea y el legado del colonialismo tardío (1996), explica como el neocolonialismo dividide a las sociedades en dos mundos: ciudadanos urbanos regidos por el derecho civil, y súbditos rurales, sujetos al derecho consuetudinario y administrados por jefes tribales. Algo parecido sucede en México con las violencias del narcotráfico que la ciudad de México desconoce y los asesinatos a alcaldes en Uruapan.
En su libro, Cuando las víctimas se convierten en asesinos: Colonialismo, nativismo y el genocidio en Ruanda (2001), Mamdani cuestiona la interpretación dominante del genocidio ruandés que lo explica como un intento de exterminio de la población tutsi por el gobierno y la población hutu de Ruanda, y demuestra que las categorías «hutu» y «tutsi» son, en realidad, un producto de clasificaciones raciales coloniales impuestas por las potencias europeas. No se trata de identidades ancestrales en tensión, sino de invenciones administrativas que consolidaron jerarquías y alimentaron la violencia. Mamdani concluye con una tesis inquietante "el genocidio no es un retorno a la barbarie, sino la culminación de una modernidad colonial que naturaliza diferencias." Inquietante, pero paralela a la tesis propuesta por Sygmunt Bauman en Modernidad y Holocausto: Los campos de concentración de exterminio nazi no son una singularidad sino el producto de la modernidad.
Sin embargo, fue con su libro Buen musulmán, mal musulmán: Estados Unidos, la Guerra Fría y las raíces del terror (2004) que Mamdani alcanzó el reconocimiento mundial. Sus categorías desgraciadamente no son nuevas. Cinco siglos antes, Cristóbal Colón había escrito acerca del "buen salvaje" parecido a un Adán en el edén y "el mal salvaje" que se defiende de los colonizadores y que es un caníbal. Término que acuñó el almirante portugués y dio origen a toda una moralidad colonial dividia entre gente que importaba proveniente de la metropolí y caníbales salvajes....
el mundo colonial en 500 años sólo ha cambiado de palabras y enemigo.
No es extraño entonces que su hijo, el nuevo alcalde de NY nacido en Uganda, pero criado hasta los 7 años en la Sudáfrica recién liberada del Apartheid —donde escuchaba a Nelson Mandela pedir a Naciones Unidas que el boicot contra la Sudáfrica racista debía también ser aplicado a Israel, hasta que reconociera al Estado palestino— haya elegido como tesis estudiar al autor de Los condenados de la tierra. Me refiero a Frantz Fannon el filósofo martiniqués del pensamiento anticolonial... y haya cofundado la sección Estudiantes por la justicia en Palestina.
Los tres, madre, padre e hijo implican formas de resistencia al olvido y al orden establecido desde el centro del Imperio. Y como yo creo en la máxima confuciana de la responsabilidad de las cabezas para el orden ético... estas cabezas irradian esperanza... Una nueva estructura es posible.
II
El sueño de todo Tzeltal y Tzotzil en diciembre de 1994, era ser tratado igual que los coletos y los mestizos. No como caníbales o salvajes, no como mano de obra barata o cuerpos sin rostro que podían ser enganchados en cualquier momento, no como cuerpos infantiles que podían ser violados por el derecho de pernada, sino como seres humanos.
No volverían a bajar la cabeza, no volverían a comer elotes y tortillas hechas a mano en las sombras, no aceptarían la división que se impuso desde Colón del "buen indio" sumiso como Pepe el Toro y "el mal indio" caníbal, no volverían a bajarse de la banqueta de San Cristóbal por vergüenza de no ser blancos... Su sueño era ser tratados como cualquier coleto, como cualquier mestizo, como cualquier Kaxlan, como cualquier blanco... ser tratados como seres humanos.
Este discurso de Mamdani, 11 días antes de las elecciones me recuerda los sueños de los zapatistas después del levantamiento en diciembre del 94. Nunca hay que olvidar las palabras del profesor Mamdani: "los genocidios son la última etapa de una estructura colonial que ha normalizado la diferencia".
Sé, como los zapatistas y los Mamdani, que antes de cualquier identidad somos seres humanos con un cuerpo. Sé que los sentidos de este cuerpo moldeable pertenecen a un lugar y a una geografía (el coreano no es igual al mexicano o al nigeriano aunque todos sean católicos). La geografía donde nacimos nos envuelven en un contexto (época, cultura...) y nos encasilla en un género (mujeres y hombres de la época EDO o de la ciudad de NY actualmente). Sólo después de todas estas atribuciones la familia, la clase social nos otorga ritos con religiones, cultura, creencias, prejuicios y preferencias... sin embargo antes de todas estas máscaras somos seres humanos.
Y aunque hoy el rico se sienta muy lejos del pobre todos los seres humanos vivimos las mismas emociones (el amor, el dolor, la traición, la pérdida...). Y aunque hoy todos intentemos robarnos los unos a los otros, los seres humanos somos gregarios y sólo podemos sobrevivir creando grupos y solidaridades. Y aunque hoy juguemos a vernos las diferencias, nunca hay que olvidar que es con un extraño con quien fundamos familia y amor...
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| Maktoob |
Zohran Mamdani: "The Dream of every Muslim is simply to be treated the same as any other New Yorker"
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