A dos años de un genocidio anunciado
843 días de tecnogenocidio en Gaza
y anexión de Cisjordania, Palestina ocupada
Publicado originalmente
en Midle East Eye
(periódico digital panárabe independiente, fundado en febrero de 2014 y con sede en Londres)
el 10/10/2025
versión al español Zyanya Mariana
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| El actor Joaquin Phoenix con la actriz Rooney Mara y el director de La voz de Hind Rajab, Kaouther Ben Hania, en el 82º Festival de Cine de Venecia el 3 de septiembre (AFP/Tiziana Fabi) |
La indiferencia hacia el mal
es más insidiosa que el mal mismo
: Abraham Joshua Heschel.
es más insidiosa que el mal mismo
: Abraham Joshua Heschel.
Cómo Israel perdió Hollywood: El rostro cambiante del arte occidental en Palestina
El genocidio en Gaza y el consiguiente crecimiento del movimiento de solidaridad con Palestina obligaron a los creativos a darse cuenta del elefante en la habitación.
Joseph Fahim
Joseph Fahim
En los dos años transcurridos desde el 7 de octubre de 2023, el vídeo más escalofriante e inquietante que encontré no estaba directamente relacionado con los horrores en Gaza: niños muriendo de hambre o miembros amputados.
Era un reportaje en vídeo de The Guardian, realizado por Matthew Cassel, grabado en Tel Aviv durante el verano y publicado el mes pasado.
En él, se ve a israelíes retozando en playas soleadas, comprando en mercados concurridos y socializando en cafeterías de moda.
Cassel se topa con una manifestación contra la guerra y se da cuenta de que apenas se menciona a los palestinos.
"¡Escuchen, los europeos y los australianos son idiotas!", grita un anciano israelí participante.
“No entienden que el islam también les está afectando”.
Todos los israelíes entrevistados expresan poca o ninguna compasión por los palestinos asesinados y hambrientos desde el 7 de octubre, a la vez que dudan de la veracidad de las imágenes que salen de Gaza.
Una joven afirma que el 80% de esas imágenes son un montaje.
Menciona “Gazawood”, un término inspirado en el despectivo “Pallywood”, que postula que la mayoría de las imágenes que salen de Palestina y Gaza han sido manipuladas para generar compasión.
No se mencionan los informes de innumerables organizaciones de derechos humanos que desmantelan la narrativa israelí y afirman la realidad del sufrimiento palestino.
Ninguno de los entrevistados reconoce las asombrosas cifras de muertes civiles calculadas por el propio ejército israelí.
La “moral del ejército israelí”, como lo expresa un soldado, es inocente. Y todo comenzó el 7 de octubre. ¿Pero realmente sucedió? Es una constatación que ahora está empezando a percibir las instituciones culturales de todo Occidente.
“El mal surge del fracaso”
Era un reportaje en vídeo de The Guardian, realizado por Matthew Cassel, grabado en Tel Aviv durante el verano y publicado el mes pasado.
En él, se ve a israelíes retozando en playas soleadas, comprando en mercados concurridos y socializando en cafeterías de moda.
Cassel se topa con una manifestación contra la guerra y se da cuenta de que apenas se menciona a los palestinos.
"¡Escuchen, los europeos y los australianos son idiotas!", grita un anciano israelí participante.
“No entienden que el islam también les está afectando”.
Todos los israelíes entrevistados expresan poca o ninguna compasión por los palestinos asesinados y hambrientos desde el 7 de octubre, a la vez que dudan de la veracidad de las imágenes que salen de Gaza.
Una joven afirma que el 80% de esas imágenes son un montaje.
Menciona “Gazawood”, un término inspirado en el despectivo “Pallywood”, que postula que la mayoría de las imágenes que salen de Palestina y Gaza han sido manipuladas para generar compasión.
No se mencionan los informes de innumerables organizaciones de derechos humanos que desmantelan la narrativa israelí y afirman la realidad del sufrimiento palestino.
Ninguno de los entrevistados reconoce las asombrosas cifras de muertes civiles calculadas por el propio ejército israelí.
La “moral del ejército israelí”, como lo expresa un soldado, es inocente. Y todo comenzó el 7 de octubre. ¿Pero realmente sucedió? Es una constatación que ahora está empezando a percibir las instituciones culturales de todo Occidente.
“El mal surge del fracaso”
En los últimos dos años, la película más referenciada en relación con Gaza ha sido “La Zona de Interés” de Jonathan Glazer.
La mayoría de los críticos se resistían a comparar la siniestra indiferencia de la inquietantemente común familia que lleva una vida mundana junto a Auschwitz con la apatía occidental hacia Gaza hasta que Glazer pronunció su famoso discurso de los Oscar de 2024.
“La indiferencia hacia el mal es más insidiosa que el mal mismo”, escribió el difunto teólogo judío polaco-estadounidense Abraham Joshua Heschel. “Es una justificación silenciosa que permite que el mal sea aceptado en la sociedad”.
Lo que el 7 de Octubre reveló no es esta indiferencia ante el mal; lo que reveló es que, en el mundo de la posverdad, el mal es la narrativa que se inventa para racionalizar la propia indiferencia, prejuicios y privilegios.
“El mal proviene de la incapacidad de pensar... y en cuanto el pensamiento intenta abordar el mal y examinar las premisas y principios que lo originan, se frustra porque no encuentra nada allí”, dijo Hannah Arendt en su famosa frase. “Esa es la banalidad del mal”.
Si las secuelas de la guerra han demostrado algo, es que la gente todavía está dispuesta a pensar, a desafiar narrativas arraigadas y no examinadas, a hablar, debatir, empatizar y hacer campaña por una causa justa. Y el arte fue el centro de todo.
El período inmediatamente posterior al 7 de Octubre fue, sin duda, el más opresivo que he vivido como escritor y cineasta árabe.
El caos y la confusión tras el ataque de Hamás dieron paso al terror amenazante de la represalia de Israel.
De repente, el lenguaje utilizado para abordar el tema se volvió represivamente limitado.
Un solo paso en falso, un solo mal uso de cualquier expresión o sintaxis vaga, podría haber acabado con una carrera en el Occidente libre.
Tuvimos que comenzar cada declaración condenando a Hamás para demostrar nuestra rectitud; para demostrar que no habíamos perdido nuestra moralidad a pesar de las graves injusticias que cada uno de nosotros presenció al crecer.
En Occidente, todo árabe era considerado sospechoso hasta que se probara lo contrario.
Todo artista y escritor arriesgó su carrera al alzar la voz en aquellos primeros días.
Una y otra vez, tuvimos que subrayar nuestras diferencias ideológicas con Hamás; nuestra vehemente oposición a la matanza de civiles; nuestro rechazo incuestionable a cualquier forma de antisemitismo; nuestra inquebrantable camaradería con nuestros amigos, colegas y socios judíos.
En cada paso del camino, tuvimos que defender nuestra humanidad fundamental; en cada paso, tuvimos que hacer frente a la deshumanización que cada artista y escritor sufrió al estipular que el 7 de octubre no se produjo por puro odio a los judíos, como lo afirmó repetidamente el lobby proisraelí.
La historia de Palestina ha sido documentada exhaustivamente en todos los medios imaginables por innumerables académicos, incluidos israelíes, pero la gente optó por permanecer ciega ante la historia; eligió no pensar como Arendt la expresó.
De la censura a la solidaridad
La mayoría de los críticos se resistían a comparar la siniestra indiferencia de la inquietantemente común familia que lleva una vida mundana junto a Auschwitz con la apatía occidental hacia Gaza hasta que Glazer pronunció su famoso discurso de los Oscar de 2024.
“La indiferencia hacia el mal es más insidiosa que el mal mismo”, escribió el difunto teólogo judío polaco-estadounidense Abraham Joshua Heschel. “Es una justificación silenciosa que permite que el mal sea aceptado en la sociedad”.
Lo que el 7 de Octubre reveló no es esta indiferencia ante el mal; lo que reveló es que, en el mundo de la posverdad, el mal es la narrativa que se inventa para racionalizar la propia indiferencia, prejuicios y privilegios.
“El mal proviene de la incapacidad de pensar... y en cuanto el pensamiento intenta abordar el mal y examinar las premisas y principios que lo originan, se frustra porque no encuentra nada allí”, dijo Hannah Arendt en su famosa frase. “Esa es la banalidad del mal”.
Si las secuelas de la guerra han demostrado algo, es que la gente todavía está dispuesta a pensar, a desafiar narrativas arraigadas y no examinadas, a hablar, debatir, empatizar y hacer campaña por una causa justa. Y el arte fue el centro de todo.
El período inmediatamente posterior al 7 de Octubre fue, sin duda, el más opresivo que he vivido como escritor y cineasta árabe.
El caos y la confusión tras el ataque de Hamás dieron paso al terror amenazante de la represalia de Israel.
De repente, el lenguaje utilizado para abordar el tema se volvió represivamente limitado.
Un solo paso en falso, un solo mal uso de cualquier expresión o sintaxis vaga, podría haber acabado con una carrera en el Occidente libre.
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| El cineasta Jonathan Glazer aprovechó su discurso como ganador del Oscar 2024 para condenar la apatía hacia el ataque de Israel a Gaza (Reuters) |
Tuvimos que comenzar cada declaración condenando a Hamás para demostrar nuestra rectitud; para demostrar que no habíamos perdido nuestra moralidad a pesar de las graves injusticias que cada uno de nosotros presenció al crecer.
En Occidente, todo árabe era considerado sospechoso hasta que se probara lo contrario.
Todo artista y escritor arriesgó su carrera al alzar la voz en aquellos primeros días.
Una y otra vez, tuvimos que subrayar nuestras diferencias ideológicas con Hamás; nuestra vehemente oposición a la matanza de civiles; nuestro rechazo incuestionable a cualquier forma de antisemitismo; nuestra inquebrantable camaradería con nuestros amigos, colegas y socios judíos.
En cada paso del camino, tuvimos que defender nuestra humanidad fundamental; en cada paso, tuvimos que hacer frente a la deshumanización que cada artista y escritor sufrió al estipular que el 7 de octubre no se produjo por puro odio a los judíos, como lo afirmó repetidamente el lobby proisraelí.
La historia de Palestina ha sido documentada exhaustivamente en todos los medios imaginables por innumerables académicos, incluidos israelíes, pero la gente optó por permanecer ciega ante la historia; eligió no pensar como Arendt la expresó.
De la censura a la solidaridad
Tras el 7 de octubre, el arte y el entretenimiento occidentales no fueron tan benévolos con Palestina como lo habían sido con Ucrania.
Hollywood se apresuró a mostrar su solidaridad con Israel; las instituciones de arte y las ferias del libro vetaron a los artistas que apoyaron públicamente la causa palestina; y los festivales de cine evitaron el tema por completo.
Esta fue la mayor campaña de censura que este escritor ha presenciado fuera del mundo árabe.
La libertad de expresión que Occidente ha exhibido perpetuamente resultó ser un mito, y eso fue antes de que Trump convirtiera la censura en la norma aceptada en el Norte Global.
En aquel entonces, el pozo de racismo que las políticas de diversidad habían mantenido bajo control encontró un pretexto para detonar toda su fealdad.
El aluvión de escritos de entretenimiento producidos en esas primeras semanas insinuaba implícitamente que se trataba de una guerra entre los israelíes civilizados y los árabes brutales: entre los judíos progresistas y sus vecinos árabes primitivos.
Luego, los cambios en la opinión pública se produjeron a la par del número de muertos palestinos y la mayor conciencia sobre su situación y su causa.
La reflexión constante a lo largo de este exhaustivo proceso fue: ¿tenía que morir tanta gente inocente para que el mundo finalmente se aventurara a informarse sobre el tema?
Un puñado de artistas y escritores —Mark Ruffalo, Javier Bardem, Susan Sarandon, Melissa Barrera, Bella Hadid, Dua Lipa, Nan Goldin, Annie Ernaux— se apresuraron a mostrar su solidaridad con la población asediada de Gaza.
Decenas de otras celebridades que se unieron al movimiento solo actuaron cuando Gaza fue declarada oficialmente un genocidio por grupos de derechos humanos y estados, es decir, cuando la agresión israelí ya no podía justificarse.
No está claro hasta qué punto el apoyo de las celebridades pudo haber influido en la percepción pública de la causa palestina, pero sin duda le otorgó un reconocimiento generalizado que ha estado ausente durante el último medio siglo.
Vanessa Redgrave fue una voz solitaria cuando denunció la intimidación y el acoso de "los matones sionistas" en su mordaz discurso de los Oscar de 1978.
Una oportunidad para las voces árabes
La cultura posterior al 11-S forzó un cambio en la representación de árabes y palestinos en el arte occidental.
La demonización y exotización de los árabes tras los atentados se ha visto alterada a medida que en las últimas dos décadas se ha abierto más espacio para abarcar y comprender las historias árabes.
Las historias palestinas se han convertido en elementos básicos de las culturas estadounidense y europea. En la televisión, Mo y Ramy lograron presentar la narrativa palestina a un público más amplio.
El cine palestino independiente ha conseguido una amplia financiación de instituciones europeas y se ha presentado en algunos de los festivales más importantes del mundo.
Escritores, músicos y artistas visuales se han convertido en figuras clave de cualquier escena cultural seria.
Las repercusiones del 7 de octubre pueden haber descarrilado a los artistas palestinos durante el primer año tras el ataque de Hamás, pero en octubre de 2025, el panorama es radicalmente diferente.
Cada vez más artistas, músicos y celebridades se han pronunciado contra Israel.
Autores palestinos como Yasmin Zaher, Basim Khandaqji, Mosab Abu Toha, Lena Khalaf Tuffaha, han recibido elogios de las asociaciones más prestigiosas del mundo.
Las banderas palestinas y el prendedor de sandía se han convertido en una imagen habitual en los festivales de música a ambos lados del Atlántico.
Cada vez más estrellas de Hollywood han apoyado el cine palestino, como Ruffalo y Bardem con "All That's Left of You" de Cherien Dabis; Brad Pitt, Joaquin Phoenix, Rooney Mara y Alfonso Cuarón con La voz de Hind Rajab de Kaouther Ben Hania.
No Other Land se convirtió en la primera historia árabe en ganar un Óscar; sus 2,5 millones de dólares en taquilla la convirtieron en la película árabe más taquillera de Norteamérica.
Dos años después del 7 de octubre, Redgrave, quien fue abucheado en el Dorothy Chandler Pavilion, ya no es una voz perdida.
Mientras tanto, el lobby prosionista en el mundo del espectáculo se ha visto cada vez más marginado y aislado.
Dinero sucio
La balanza se ha inclinado claramente hacia la causa palestina. La opinión favorable sobre Israel se encuentra en un mínimo histórico según las encuestas en la mayor parte del mundo, incluyendo Estados Unidos y Alemania.
Las instituciones culturales siguen reacias a rechazar a sus homólogas israelíes, pero se observa una notable reducción en la colaboración con artistas israelíes respaldados por el Estado.
Esta oleada trascendental no se habría materializado de no ser por las innumerables protestas y los inquebrantables movimientos de base que inundaron el mundo occidental.
El arte, el entretenimiento y Hollywood se han transformado en industrias reaccionarias que intentan alcanzar a la juventud ilustrada. Este cambio radical de ideología no fue iniciativa suya... fue la voluntad y la convicción de quienes lo impulsaron.
¿Podría Gaza provocar un cambio radical en las artes y el entretenimiento? El jurado aún no lo ha decidido.
De las numerosas declaraciones políticas relacionadas con Gaza realizadas en el Festival de Cine de Venecia del mes pasado, la declaración de la actriz estadounidense Indya Moore, quien desde hace mucho tiempo apoya a Palestina, sobre el deber ético de investigar la fuente de financiación, fue especialmente relevante.
Hollywood se apresuró a mostrar su solidaridad con Israel; las instituciones de arte y las ferias del libro vetaron a los artistas que apoyaron públicamente la causa palestina; y los festivales de cine evitaron el tema por completo.
Esta fue la mayor campaña de censura que este escritor ha presenciado fuera del mundo árabe.
La libertad de expresión que Occidente ha exhibido perpetuamente resultó ser un mito, y eso fue antes de que Trump convirtiera la censura en la norma aceptada en el Norte Global.
En aquel entonces, el pozo de racismo que las políticas de diversidad habían mantenido bajo control encontró un pretexto para detonar toda su fealdad.
El aluvión de escritos de entretenimiento producidos en esas primeras semanas insinuaba implícitamente que se trataba de una guerra entre los israelíes civilizados y los árabes brutales: entre los judíos progresistas y sus vecinos árabes primitivos.
Luego, los cambios en la opinión pública se produjeron a la par del número de muertos palestinos y la mayor conciencia sobre su situación y su causa.
La reflexión constante a lo largo de este exhaustivo proceso fue: ¿tenía que morir tanta gente inocente para que el mundo finalmente se aventurara a informarse sobre el tema?
Un puñado de artistas y escritores —Mark Ruffalo, Javier Bardem, Susan Sarandon, Melissa Barrera, Bella Hadid, Dua Lipa, Nan Goldin, Annie Ernaux— se apresuraron a mostrar su solidaridad con la población asediada de Gaza.
Decenas de otras celebridades que se unieron al movimiento solo actuaron cuando Gaza fue declarada oficialmente un genocidio por grupos de derechos humanos y estados, es decir, cuando la agresión israelí ya no podía justificarse.
No está claro hasta qué punto el apoyo de las celebridades pudo haber influido en la percepción pública de la causa palestina, pero sin duda le otorgó un reconocimiento generalizado que ha estado ausente durante el último medio siglo.
Vanessa Redgrave fue una voz solitaria cuando denunció la intimidación y el acoso de "los matones sionistas" en su mordaz discurso de los Oscar de 1978.
Por qué Vanessa Redgrave dio el discurso de los Oscar
más controvertido de la historia
más controvertido de la historia
Why Vanessa Redgrave Gave the Most Controversial Oscar Speech Ever
Una oportunidad para las voces árabes
La cultura posterior al 11-S forzó un cambio en la representación de árabes y palestinos en el arte occidental.La demonización y exotización de los árabes tras los atentados se ha visto alterada a medida que en las últimas dos décadas se ha abierto más espacio para abarcar y comprender las historias árabes.
Las historias palestinas se han convertido en elementos básicos de las culturas estadounidense y europea. En la televisión, Mo y Ramy lograron presentar la narrativa palestina a un público más amplio.
El cine palestino independiente ha conseguido una amplia financiación de instituciones europeas y se ha presentado en algunos de los festivales más importantes del mundo.
Escritores, músicos y artistas visuales se han convertido en figuras clave de cualquier escena cultural seria.
Las repercusiones del 7 de octubre pueden haber descarrilado a los artistas palestinos durante el primer año tras el ataque de Hamás, pero en octubre de 2025, el panorama es radicalmente diferente.
Cada vez más artistas, músicos y celebridades se han pronunciado contra Israel.
Autores palestinos como Yasmin Zaher, Basim Khandaqji, Mosab Abu Toha, Lena Khalaf Tuffaha, han recibido elogios de las asociaciones más prestigiosas del mundo.
Las banderas palestinas y el prendedor de sandía se han convertido en una imagen habitual en los festivales de música a ambos lados del Atlántico.
Cada vez más estrellas de Hollywood han apoyado el cine palestino, como Ruffalo y Bardem con "All That's Left of You" de Cherien Dabis; Brad Pitt, Joaquin Phoenix, Rooney Mara y Alfonso Cuarón con La voz de Hind Rajab de Kaouther Ben Hania.
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| Basel Adra y Yuval Abraham ganaron un premio Oscar en marzo de 2025 por su película 'No Other Land' (AFP) |
No Other Land se convirtió en la primera historia árabe en ganar un Óscar; sus 2,5 millones de dólares en taquilla la convirtieron en la película árabe más taquillera de Norteamérica.
Dos años después del 7 de octubre, Redgrave, quien fue abucheado en el Dorothy Chandler Pavilion, ya no es una voz perdida.
Mientras tanto, el lobby prosionista en el mundo del espectáculo se ha visto cada vez más marginado y aislado.
Dinero sucio
La balanza se ha inclinado claramente hacia la causa palestina. La opinión favorable sobre Israel se encuentra en un mínimo histórico según las encuestas en la mayor parte del mundo, incluyendo Estados Unidos y Alemania.Las instituciones culturales siguen reacias a rechazar a sus homólogas israelíes, pero se observa una notable reducción en la colaboración con artistas israelíes respaldados por el Estado.
Esta oleada trascendental no se habría materializado de no ser por las innumerables protestas y los inquebrantables movimientos de base que inundaron el mundo occidental.
El arte, el entretenimiento y Hollywood se han transformado en industrias reaccionarias que intentan alcanzar a la juventud ilustrada. Este cambio radical de ideología no fue iniciativa suya... fue la voluntad y la convicción de quienes lo impulsaron.
¿Podría Gaza provocar un cambio radical en las artes y el entretenimiento? El jurado aún no lo ha decidido.
De las numerosas declaraciones políticas relacionadas con Gaza realizadas en el Festival de Cine de Venecia del mes pasado, la declaración de la actriz estadounidense Indya Moore, quien desde hace mucho tiempo apoya a Palestina, sobre el deber ético de investigar la fuente de financiación, fue especialmente relevante.
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La financiación en las artes y el entretenimiento siempre ha sido un tema espinoso y complejo, especialmente en el cine, que depende de una multitud de fuentes y financiadores dispares.
El dinero sucio ha sido fundamental en la producción cinematográfica a lo largo de generaciones en todos los continentes.
Críticos y expertos en cine lo han aceptado como una realidad inevitable del medio.
Si el dinero de financiadores turbios o éticamente cuestionables se utiliza para producir arte que contradice lo que estos financiadores representan, ¿cuál es el daño?
Sin embargo, la reacción negativa que enfrentó la empresa independiente de streaming Mubi por su asociación con Sequoia Capital, que mantiene estrechos vínculos con el ejército israelí, sin duda planteará más preguntas sobre el ecosistema de la financiación cinematográfica.
Israel es el objetivo más fácil de identificar, pero ¿qué pasa con China o Arabia Saudí? ¿Qué pasa con las corporaciones estadounidenses antisindicales con condiciones laborales abusivas? ¿Qué pasa con las subvenciones públicas de estados que han sido cómplices del genocidio de Gaza, como Alemania?
Y en cuanto a la programación, ¿es legal apoyar películas financiadas por autocracias estatales como Egipto o Irán?
Israel, en comparación, es un caso claro. Pero si queremos una industria más sana y ética, es necesario plantearse estas preguntas difíciles y confusas.
¿Qué pasa ahora con Palestina en el cine?
La narrativa palestina nunca ha sido tan omnipresente como ahora, pero los parámetros de expresión siguen siendo estrechos. Gaza, la Nakba y los asentamientos colonialistas son los temas más aceptados en las historias palestinas posteriores al 7 de octubre.
Las películas que deseen abordar temas espinosos como la resistencia armada, los derechos de las personas queer o la corrupción de la Autoridad Palestina podrían encontrar una fuerte resistencia tanto por parte de los financiadores como de un público dispuesto a asimilar historias con más matices y dimensiones.
Películas como Paradise Now (2005), de Hany Abu-Assad, con su visión compasiva de los terroristas suicidas; Divine Intervention (2002), de Elia Suleiman, con su cómica representación del violento asalto a las Fuerzas de Defensa de Israel; o incluso el clásico The Dupes (1972), de Tewfik Saleh, con su crítica contundente a los estados árabes por su abandono de la causa palestina, no tienen ninguna posibilidad de financiación ni exhibición a corto plazo.
Lo mismo ocurre con The Report on Sarah and Saleem (2018), de Muayad Alayan, o Mediterranean Fever (2022), de Maha Haj, con sus francos retratos de las vidas palestinas destrozadas dentro de Israel.
Quizás sea demasiado pronto para tener más películas como Paradise Now y Sarah and Saleem, pero a medida que la narrativa palestina se vuelve más conocida y popular, habrá una demanda inevitable de narrativas más ricas y multifacéticas que expongan la totalidad del pasado y el presente de Palestina.
Todo esto significa que la narrativa palestina ha llegado para quedarse. El panorama del arte y el entretenimiento parece irreconocible ahora en comparación con antes del 7 de octubre.
El poder de la empatía, el amor y el conocimiento ha demostrado que hay una luz al final del túnel.
En La ética de la ambigüedad, la filósofa francesa Simone de Beauvoir escribe: «Una libertad que solo se interesa en negar la libertad debe ser negada».
La libertad que ha disfrutado el Estado sionista para contar su versión distorsionada y pulida de su fundación desde 1948, la libertad que ha disfrutado para suprimir la narrativa palestina durante más de 75 años, podría finalmente estar llegando a su fin.
La narrativa palestina ya no tiene cabida para el victimismo. Como dijo una vez Ghassan Kanafani, la causa palestina «es una causa para todo revolucionario, dondequiera que esté, como causa de las masas explotadas y oprimidas de nuestra era».
La indiferencia de los israelíes en el vídeo de The Guardian ya no es la norma... ahora es la excepción.
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| Primer párrafo, capítulo IX "Genocidio" de Raphael Lemkin, quien acuñara el término.  |
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