martes, 15 de septiembre de 2026

863. COMMENTARY/ Gershom Scholem/ La curiosa historia de la estrella de seis puntas: cómo el “Magen David” se convirtió en el símbolo judío: PENSAR, REPENSAR Y DISENTIR EN TIEMPOS DE GAZA BOMBARDEADA

A casi tres años de un genocidio anunciado
1073 días de tecnogenocidio en Gaza
y anexión de Cisjordania, Palestina ocupada
Día 199: Ataque ilegal a Irán
Día 197: Invasión de Líbano
Holocaustos

Publicado originalmente
en COMMENTARY
(Revista mensual de opinión referente del neoconservadurismo, fundada en EU en 1945.
"La misión: preservar, fortalecer y cultivar el futuro
del pueblo judío; denunciar el antisemitismo y defender
el sionismo y el Estado de Israel; recopilar y enriquecer
el acervo de las mejores ideas y expresiones; y apoyar
a Occidente y a su máximo exponente: Estados Unidos.")
Septiembre 1949
versión al español Zyanya Mariana

La curiosa historia de la estrella de seis puntas: cómo el “Magen David” se convirtió en el símbolo judío.

El escudo de David de seis puntas, ahora inscrito en la bandera de Israel, es universalmente aceptado como el símbolo judío por excelencia; y se suele asumir que su significado especial se remonta a la antigüedad remota y encierra un profundo sentido religioso o histórico, tradicionalmente sagrado. Gershom Scholem, uno de los grandes eruditos judíos de nuestro tiempo, traza aquí la oscura historia del Magen David a través de su larga y curiosa trayectoria, y revela que la verdadera historia del símbolo es muy diferente de la que afirman la mayoría de las "autoridades" reconocidas.

Gershom Scholem

La estrella de seis puntas conocida como Magen David o Escudo de David, que ahora adorna la bandera del Estado de Israel, despierta asombro en todos los sentidos. ¿Cuál es el origen de este símbolo y cuál es su verdadero significado? Tanto en la literatura académica como en la popular, la verdad y la fantasía se entremezclan. Los autores que escriben sobre el tema confunden la tradición auténtica del símbolo, que no comprenden del todo, con sus propias especulaciones, algunas de ellas bastante descabelladas: en resumen, cada uno interpreta el Magen David a su antojo.

Un comentarista afirma: este es el símbolo del judaísmo, del universo religioso e intelectual del monoteísmo. Otro dice: es el símbolo puro de la comunidad nacional judía. Algunos dicen: es el símbolo de las guerras de los reyes de la Casa de David, mientras que otros afirman: es el símbolo de la armonía y la paz eternas, la unificación de los opuestos y su subordinación al principio de la unidad. Lo que tienen en común todas estas interpretaciones es que su audacia solo es comparable a su ineptitud.

El Escudo de David es, en efecto, un símbolo maravilloso que estimula el intelecto y despierta la pasión por la especulación. ¿Y quién no se siente impulsado a iluminar las profundidades oscuras, cada uno según la enciclopedia más reciente a su alcance? Bendito sea Aquel que socorre a los pobres, que nos ha mostrado maravillas por su gracia y no ha cerrado las puertas de la piadosa homilética.

Nos unimos al llamado global en solidaridad por Palestina. Volamos papalotes
para recordar que del otro lado hay niñeces con sueños y derecho al juego.
Recordamos que la franja de Gaza está asediada por mar, tierra y cielo.
Y toda Palestina sufre de ocupación, apartheid y limpieza étnica.
También hicimos un llamado a la organización y acción, a acuerpar el llamado
del pueblo palestino de Boicot, Desinversiones y Sanciones a Israel.
Más BDS, hagamos BDS.
Por una Palestina Libre.
FUENTE

¿Cuál es la verdadera historia del Escudo de David en la tradición judía?

¿Tiene acaso raíces en la tradición judía? ¿Siempre ha sido aceptado, en diversos círculos, como símbolo del judaísmo, o al menos como un símbolo específicamente judío? Y si no, ¿cuándo comenzó a cumplir esta función y por qué razones? Para responder a estas preguntas, es necesario distinguir entre la apariencia del emblema en sí —los dos triángulos cruzados que forman una estrella de seis puntas— y la historia del nombre «Escudo de David», por el que se le conoce actualmente; pues el nombre y el símbolo no estaban originalmente vinculados.

En realidad, la estrella de seis puntas no es un símbolo judío; con mayor razón no podría ser «el símbolo del judaísmo». Carece de los criterios que caracterizan la naturaleza y el desarrollo del verdadero símbolo. No expresa ninguna «idea», no evoca asociaciones ancestrales arraigadas en nuestras experiencias, ni es una representación concisa de una realidad espiritual completa, comprendida de inmediato por el observador. No guarda ninguna relación con el judaísmo bíblico ni rabínico. De hecho, hasta mediados del siglo XIX, a ningún erudito ni cabalista se le ocurrió indagar en el secreto de su significado judío, y no se menciona en los libros de los devotos ni en toda la literatura jasídica. Si alguna vez se relacionó con las emociones del judío devoto, esa relación se basaba enteramente en un sentimiento de temor.

La estrella de dos triángulos se encuentra entre muchos pueblos, tanto como adorno como símbolo mágico, aunque parece ser más reciente que su compañera, el pentagrama o estrella de cinco puntas. Su aparición ocasional como adorno no le otorga la categoría de símbolo «judío»; e incluso como simple adorno, rara vez se encuentra entre nuestras antigüedades. Aparece entre los motivos que decoraban edificios antiguos, incluida la sinagoga de Cafarnaúm (siglo II o III d. C.), pero en esa misma sinagoga se encuentra la esvástica junto a ella, y ciertamente nadie argumentará que esto convierte a la esvástica en un símbolo judío. La estrella de seis puntas se ha descubierto en un antiguo sello hebreo (o fenicio), pero junto con otros signos y figuras, ninguno de los cuales puede considerarse un símbolo religioso judío. No se encuentra en absoluto en sinagogas medievales ni en objetos ceremoniales medievales, aunque sí se ha hallado en bastantes iglesias cristianas medievales; de nuevo, no como símbolo cristiano, sino solo como motivo decorativo. La presencia del símbolo en iglesias cristianas mucho antes de su aparición en nuestras sinagogas debería alertar a los intérpretes más entusiastas. Podemos comprender fácilmente a Jacob Reifman, uno de los grandes eruditos de la Ilustración, quien hace setenta y cinco años clamó contra el Escudo de David como "'brotes de un extranjero' en la viña de Israel", recordando el versículo: "Se mezclaron con las naciones y aprendieron sus obras".

Ni siquiera en las lápidas antiguas se encuentra la estrella de seis puntas antes del siglo XVII, y sólo en Praga. Una excepción es una lápida en Tarento, en el sur de Italia, en la que está grabada la estrella de seis puntas junto al nombre del difunto, “León hijo de David”; la figura se coloca justo antes de "David", pero no podemos decir si esto es más que una mera coincidencia. Se supone que la lápida en cuestión no es posterior al siglo VI. Este símbolo no vuelve a aparecer en ninguna otra lápida de ese período, pero la estrella de cinco puntas, el pentagrama (que también compite con la estrella de seis puntas en la Cábala Práctica), se encuentra en otra lápida contemporánea, procedente de España. La sugerencia presentada por el difunto hajam Moisés Gaster, de que el rabino Akiba introdujo la estrella de seis puntas como símbolo mesiánico en la guerra de Bar Kojba, es totalmente infundada.

Y lo mismo que ocurre con R. Akiba, también ocurre con el autor del Libro del Esplendor (“Zohar”) del siglo XIII y con el Cabalista del siglo XVI, R. Isaac Luria (“el Ari”). No hay ninguna referencia al Escudo de David en sus obras y mucho menos como símbolo del judaísmo. En toda la vasta literatura comúnmente conocida como escritos luriánicos, la figura del Escudo, pero no su nombre, se encuentra sólo una vez, en el contexto de talismanes y amuletos; Incluso aquí, hay dudas sobre si el capítulo completo no será una adición posterior, ya que falta en muchas versiones.

Sin embargo, los libros de texto judíos comunes están llenos de tonterías sobre el supuesto origen del uso general del Escudo de David en la Cábala luriánica. Según esta “teoría”, la difusión del símbolo se produjo en el siglo XVI. Un autor ha escrito (y muchos lo han citado): “Este símbolo internacional fue difundido como símbolo peculiarmente judío sólo por R. Isaac Luria, quien vio en él la imagen del Hombre Primordial y el mundo de las Emanaciones”. Alguien más ha añadido que “el significado del Escudo de David, tal como fue expuesto en el Libro del Esplendor [¡que no sabe absolutamente nada de él!], tuvo una influencia muy fuerte en la poderosa imaginación de R. Isaac Luria, quien vio en esta imagen una maravillosa representación de su visión del mundo”. Cosas como éstas se copian de un libro a otro, y es sorprendente que nadie haya considerado aconsejable examinar los escritos luriánicos mismos y tratar de encontrar el símbolo y una explicación para ello. Descubriría que la idea de que Luria diera el estímulo para la difusión del Escudo de David como símbolo del judaísmo es producto de la imaginación.

Cabe preguntarse: ¿Cómo fue posible que estos eruditos confundieran sus propias interpretaciones con las de Luria? La respuesta es clara, sencilla y un tanto cómica.

Estos eruditos escriben que Luria, en su Árbol de la Vida, dictamina que en el Seder de Pésaj debemos disponer el plato de tal manera que sus distintos componentes formen una estrella de seis puntas: un triángulo compuesto por el hueso de cordero (zro’a), el huevo y la hierba amarga, y el otro por el rábano picante, el perejil y el harosset. Lo cierto es que los escritos lurianos dicen algo completamente distinto sobre la disposición del plato del Séder, y no hay la más mínima referencia al Escudo de David: «Y en cuanto al sacerdote, pondrás a tu derecha la zro’a, que representa la Emanación de la Gracia; y frente a ella, a la izquierda, el huevo, que representa el Poder; y entre y debajo de ellos la hierba amarga, que representa la Gloria. Y el harosset se pondrá debajo de la zro’a, que representa la Eternidad; y frente a ella, debajo del huevo, el perejil, que representa la Majestad; y el rábano picante, que luego se come entre dos matzot, debajo de la hierba amarga, que representa el Fundamento». Vemos, por lo tanto, que estos seis elementos del Séder deben disponerse en el plato para representar las seis Emanaciones Cabalísticas, en forma de dos triángulos, uno debajo del otro, sin cruzarse; esta disposición ni siquiera sugiere el Escudo de David.

Pero en el siglo XIX, cuando la estrella de seis puntas comenzó a representarse ampliamente en casi todos los objetos religiosos, se empezaron a fabricar platos de Seder «artísticos» según el gusto moderno, y la disposición establecida por Luria (y mencionada también en numerosas Hagadot) se transformó arbitrariamente en la forma de una estrella de seis puntas. En los platos de Seder más antiguos, especialmente los del siglo XVIII, se encuentran elementos decorativos completamente diferentes (los doce signos del zodíaco, las doce tribus, etc.). Los historiadores, confundidos, asociaron las enseñanzas lurianas con el diseño moderno de los platos de Seder que se popularizó en el siglo XIX; concluyeron, sin mayor investigación, que tanto la disposición como la forma del signo debían atribuirse a la Cábala luriana.

Algunos estudiosos modernos incluso han utilizado los escritos de alquimistas y ocultistas cristianos del siglo XVIII para «revelar» el Escudo de David como símbolo de armonía y paz. Pero, en este asunto, no existe absolutamente ninguna relación entre estas fuentes y los cabalistas, ni con ningún otro grupo religioso judío. El Escudo de David no tiene ni una «genealogía» religiosa judía ni un significado religioso judío, ni exotérico ni esotérico; y, desde luego, no tenía cabida en el mundo místico de los hombres devotos de Israel.

La verdadera historia de la estrella de seis puntas y su ascenso a la categoría de símbolo en Israel está ligada a lo que se conoce como Cábala Práctica, que no es más que magia judía, cuyos vínculos con las doctrinas teóricas de los cabalistas siempre fueron débiles. En particular, está relacionada con el uso de amuletos y talismanes.

En este ámbito, existía una fuerte influencia recíproca entre judíos y gentiles, pues nada es más internacional que la magia. Los signos y diseños mágicos se transmiten de un pueblo a otro, al igual que las combinaciones «sagradas» (es decir, incomprensibles) de «nombres» circulan entre ellos y, con frecuencia, se corrompen en su recorrido. En general, estos signos mágicos se denominaban «sellos» en nuestra literatura, no solo porque se grababan frecuentemente en anillos —la producción de anillos mágicos de este tipo era un oficio bien definido, y existen manuales sobre esta ciencia—, sino también por la creencia común de que una persona se «sella» con estos signos y se protege de los ataques de los espíritus malignos. En la literatura sobre talismanes, dos diseños, ambos dotados de significado y poder mágico, se intercambian con frecuencia: la estrella de seis puntas y la de cinco puntas. En la práctica, la transición entre ambas era muy sencilla, y el investigador de amuletos suele encontrar que donde uno usa la estrella de cinco puntas, otro usa la de seis. Inicialmente, estos diseños carecían de nombres o términos específicos, y solo en la Edad Media se empezaron a asignar nombres definidos a algunos de los más utilizados. No cabe duda de que términos como estos se popularizaron primero entre los árabes, quienes mostraron un enorme interés por todas las ciencias ocultas, organizándolas sistemáticamente mucho antes de que los cabalistas prácticos lo hicieran.

Por lo tanto, no es de extrañar que durante mucho tiempo tanto la estrella de cinco puntas como la de seis puntas se denominaran con el mismo nombre, el «Sello de Salomón», sin que se hiciera distinción entre ellas. Este nombre está claramente relacionado con la leyenda judía del dominio de Salomón sobre los espíritus y su anillo con el Nombre Inefable grabado. Estas leyendas se expandieron y proliferaron notablemente durante la Edad Media, tanto entre judíos como entre árabes, pero el nombre «Sello de Salomón» aparentemente se originó con los árabes. Este término no se aplicaba exclusivamente a un solo diseño, sino a toda una serie de siete sellos a los que atribuían una potencia extrema para ahuyentar a las fuerzas del demonio.

Cuando los judíos adoptaron el amuleto de los siete sellos, su nombre cambió y se le dieron otros nombres («los siete signos de Rab Huna», y similares). Los judíos aplicaban el término «Sello de Salomón» únicamente a las estrellas de cinco y seis puntas. Este uso se extendió también entre los cristianos, al menos desde aproximadamente el siglo XIII. El cabalista medieval R. Abraham Abulafia compara la forma del segol (un signo vocálico hebreo triangular puntiagudo) con "el signo de la mitad del Sello del Rey Salomón", y el término es frecuente en la literatura hebrea sobre amuletos.

La virtud de este sello como talismán siempre fue cumplir una sola función: servir de escudo contra los espíritus malignos. Por consiguiente, lo encontramos en muchas de las versiones mágicas de la mezuzá, tan extendidas desde principios de la Edad Media hasta aproximadamente el siglo XIV. Las mezuzot y los amuletos cumplían una función idéntica para los practicantes de la magia. Un rabino alemán del siglo XII escribe sobre la mezuzá que «es práctica común, para mayor seguridad del hogar, inscribir sellos y nombres angélicos al final de los versos de la mezuzá; y esto no está prohibido ni ordenado, sino que es solo para mayor protección». Algunos de los primeros rabinos incluso dictaminaron que la mezuzá «debía escribirse» en estilo mágico y con las adiciones. Maimónides denunció a los extremistas que llegaban al extremo de inscribir los nombres y sellos no solo en los márgenes y entre los versículos del texto que compone la mezuzá, sino incluso entre las líneas dentro de cada grupo de versículos; en su opinión, tales hombres pertenecen a la categoría de aquellos que no tienen parte en el mundo venidero, pues estos insensatos no se contentaron con anular un mandamiento, sino que tomaron el gran mandamiento de la unidad del Nombre, su amor y su culto, y lo usaron como si fuera un amuleto para su propio beneficio. Los sellos en la mayoría de las versiones de estas mezuzot mágicas —de las cuales algunas han llegado hasta nosotros— no son más que representaciones del Escudo de David (a veces hasta doce en una sola mezuzá; el difunto coleccionista Elkan Adler me mostró una vez una de ellas).

Mezuzá enclavada en la puerta de Jafa, Jerusalén, al estilo sefardí.
La mezuzá (del hebreo מְזוּזָה, «jamba de la puerta»; plural mezuzot) es un pergamino que tiene escritos dos versículos de la Torá; por lo general, se encuentra albergado en una caja o receptáculo que está adherido a la jamba derecha de los pórticos de las casas y ciudades judías.

Por lo tanto, la estrella de seis puntas no comenzó su historia judía como símbolo de la fe monoteísta, sino como talismán mágico para la protección contra los espíritus malignos. Y este siguió siendo su significado principal entre la gente común hasta hace aproximadamente cien años. La mezuzá mágica se originó, sin duda alguna, en Babilonia o Palestina durante el período gaónico (aproximadamente entre los siglos VII y IX d. C.), pero hoy en día no contamos con suficiente evidencia para determinar su procedencia de ninguno de estos dos países. En las fuentes literarias medievales que describen el método de preparación de la mezuzá mágica, no se menciona el nombre del sello, ya sea «Sello de Salomón» o «Escudo de David». En artículos y libros de texto se encuentra la hipótesis errónea de que el erudito caraíta Judá Hadassi, a mediados del siglo XII, fue el primero en denominar a este signo «Escudo de David» (en su libro «El racimo de alcanfor»); en realidad, esto fue una adición posterior del impresor del siglo XIX.

Pergamino talismánico con el sello de Salomón,
califato fatimí del siglo XI d. C.

Con el paso del tiempo, la mezuzá mágica cayó en el olvido, pero las dos formas del «Sello de Salomón» se conservan en la literatura mágica de las tres religiones. Cualquiera que examine los libros renacentistas sobre prácticas mágicas, como La llave de Salomón o la literatura atribuida al legendario mago Dr. Fausto, encontrará que se utilizan en muchos contextos. Aunque la mezuzá mágica dejó de usarse después de la Edad Media, las figuras sirvieron como talismán en otros amuletos, algunos de los cuales alcanzaron gran popularidad, como el famoso amuleto para apagar incendios, en el que estaba escrito el versículo: «Y el pueblo clamó a Moisés; y Moisés oró al Señor, y el fuego disminuyó», alrededor del Escudo de David, en cuyo centro estaba escrita la fórmula AGLA, las iniciales hebreas del versículo «Tú eres poderoso para siempre, oh Señor».

¿De dónde proviene este título, el «Escudo de David», y qué significa? Se sabe que entre los místicos medievales circulaban leyendas sobre el escudo del rey David y sus poderes mágicos. La fuente más antigua es el Libro del Deseo, una interpretación de los setenta nombres mágicos de Metatrón, Príncipe de la Presencia Divina. El libro fue compuesto en Alemania en el siglo XIII, en el círculo de los jasidim alemanes, por Eleazar de Worms o uno de sus discípulos. En él se narra que el rey David poseía un escudo de oro, sobre el cual estaba grabado el Gran Nombre de setenta y dos nombres (una combinación de nombres sagrados por cuya virtud, según el Midrash, Israel fue redimido de Egipto); y debajo, el «nombre» de Taftefaja, uno de los nombres del Príncipe de la Presencia. «Y cuando un hombre esté en guerra y sus enemigos lo ataquen, que recuerde esto y se salvará», pues el mismo libro nos dice que el valor numérico de las letras hebreas de Taftefaja es el mismo que el de las letras de «sobre el escudo».

Ya en el siglo XIII, el diseño del Sello de Salomón, presente en las mezuzot mágicas, sustituyó al Gran Nombre de setenta y dos nombres. Desconozco el motivo de esta sustitución, aunque es posible que los setenta y dos nombres se escribieran con una disposición similar a la del Sello de Salomón y que, posteriormente, al estilizarse la escritura de los nombres, las líneas los reemplazaran. En el siglo XVII, en algunos casos, encontramos instrucciones que indican que el Escudo de David no debe dibujarse con simples líneas, sino que debe estar compuesto por ciertos nombres sagrados y combinaciones de nombres.

En cualquier caso, podemos afirmar con certeza que a partir de alguna leyenda como esta o de declaraciones similares a las que he citado, se desarrolló el término «Escudo de David». Esto queda claramente demostrado por el lugar donde se conoce su primera aparición. A principios del siglo XIV, David ben Judá el Piadoso, nieto de Nahmánides, compuso en España el Libro del Límite. En este libro, que se conserva únicamente en manuscrito, encontramos dos veces el diseño de los dos triángulos cruzados, ambos llamados Escudo de David, una vez «Escudo Macrocósmico de David» y otra «Escudo Microcósmico de David». Debajo de las imágenes del Escudo está escrito el «nombre», Taftefaja, lo que demuestra su estrecha conexión con la tradición del Escudo del Rey David en el Libro del Deseo. En algunos de los manuscritos que he examinado, el diseño se ha corrompido y ha sido reemplazado por un solo triángulo o por la estrella de cinco puntas. Pero en varios compendios manuscritos antiguos de la Cábala Práctica, encontramos amuletos protectores con la imagen del Escudo de David y, en su centro o a su lado, el mismo nombre: Taftefaja. Uno de ellos es el libro titulado Las Raíces de los Nombres, de R. Moses Zakutt, una famosa enciclopedia de la Cábala Práctica que data del siglo XVII.

Existe una tradición completamente diferente sobre el emblema del escudo del rey David desde el siglo XV. Se menciona por primera vez en El Sacrificio de Isaac, del renombrado predicador español R. Isaac Arama, y enseña que el emblema del escudo del rey David no era la imagen que conocemos con este nombre, sino el Salmo 671 con la forma de la menorá, el candelabro de siete brazos. La menorá representada en el Escudo de David: he aquí una curiosa combinación de ambos motivos. Esta tradición desconoce la Estrella de David, en el sentido que le damos hoy. Hay que reconocer que la menorá parece tener más derecho a servir como símbolo del judaísmo que el Escudo de David, en su forma actual.

La escritura del Salmo 67 con la forma de la menorá se popularizó mucho después del siglo XV. Era costumbre leer este salmo durante las siete semanas entre la Pascua y Shavuot, y así aparecía escrito en todos los libros de oraciones especiales para este período. De ahí surgió la costumbre de usar esta imagen en sinagogas y otros lugares, y los cabalistas le atribuyeron un valor talismánico inagotable. Al final de un folleto titulado La Menorá Dorada, impreso en Praga en el siglo XVI, leemos: «Este salmo, junto con la menorá, alude a grandes cosas… Y el rey David solía llevar este salmo inscrito, ilustrado y grabado en su escudo, en una lámina de oro con forma de menorá, cuando salía a la batalla, y meditaba en su misterio y vencía». Y así se repite en muchos otros libros.

Sin embargo, parece que el poder talismánico de la representación estelar del Escudo de David era más «probado y verdadero», de modo que ha prevalecido sobre su representación en forma de menorá incluso en el campo de batalla moderno del simbolismo judío.

Hasta el siglo XVII, los términos «Escudo de David» y «Sello de Salomón» se usaban indistintamente, pero poco a poco (quizás bajo la influencia del cristianismo) el segundo término se aplicó exclusivamente a la estrella de cinco puntas. Fue a principios del siglo XVIII cuando el término «Escudo de David» adquirió el significado definitivo que conserva hoy. Los cristianos comenzaron a usar este término, y conservamos varios folletos de esa época, en latín y alemán, que contienen explicaciones de la Estrella de David y sermones alegóricos sobre ella, al estilo de los alquimistas. Homilías como estas eran completamente ajenas al espíritu de los predicadores judíos de aquella generación. Sin embargo, incluso entre ellos hubo uno que comenzó a interpretarla como el símbolo del Reino de la Casa de David. Abraham Hayyim ha-Cohen, de Nikolsburg, escribió en su comentario sobre los Salmos, publicado por primera vez en 1750: «Existía una diferencia entre los escudos de los reyes de Israel y los del Reino de la Casa de David, pues los reyes de Israel poseían un escudo triangular para demostrar que la Casa de David tenía un derecho legítimo a la realeza». Nos encontramos, pues, ante una interpretación del símbolo, no como talismán, sino como representación de la realeza: la Emanación de la Realeza, que es la Congregación de Israel en lo alto y el Reino de la Casa de David en lo bajo.

De hecho, encontramos una interpretación similar en un contexto muy significativo, donde la trayectoria mágica del Escudo de David alcanzó su apogeo. Aquí, el símbolo se despoja de sus envolturas mágicas para elevarse hacia la visión de la redención inminente, proclamada por el «falso Mesías» del siglo XVII, Sabbatai Zevi. Este punto de inflexión crucial se oculta en los célebres amuletos de R. Jonathan Eybeschuetz. Todos sus amuletos incluyen el Escudo de David (la única imagen que se encuentra en ellos), en el que están inscritas fórmulas como «Sello», «Sello de MBD», «Sello de MBID» o incluso «Sello del Dios de Israel». En su defensa de estos amuletos, R. Jonathan se escudó en el significado mágico de la imagen y negó cualquier valor simbólico a este signo desde un punto de vista judío. No fue así para quienes intentaron descifrar sus amuletos. Explicaron su predilección por esta imagen por su significado sabatiano: su interpretación fue que para R. Jonathan el Escudo de David se había convertido en un símbolo mesiánico. Compararon las inscripciones dentro de las imágenes en muchos de sus amuletos y descubrieron en ellas una referencia sabatiana: MBD significaba Mesías ben David, y así sucesivamente. Ciertamente, su interpretación del asunto no fue arbitraria, aunque no nos sorprende que Rabí Jonathan no admitiera las acusaciones. Nos encontramos ante estas alternativas: si Rabí Jonathan no era secretamente sabatino, entonces sus amuletos carecen de significado simbólico y no son más que palabrería mágica; si era sabatino, entonces debemos admitir que el carácter del símbolo en sus amuletos representa una gran innovación, y que Rabí Jonathan fue el primero en ver en el Escudo de David un símbolo de gran significado (aunque muy «privado» y esotérico) de una visión mística de la redención. ¡No se trataba solo del Escudo de David, sino también del Escudo del Hijo de David!

Debemos confesar que todo esto resulta enormemente estimulante para nosotros, la generación actual: la interpretación moderna del Escudo de David como símbolo de la redención, que incluso dio nombre al profundo libro de Franz Rosenzweig. La Estrella de la Redención (Der Stem der Erloesung) surgió, en realidad, de las divagaciones sabatianas sobre la redención mesiánica, a la que se aludía místicamente en las combinaciones de letras de los amuletos. Es muy dudoso que los padres del sionismo, al aceptar el Escudo de David como símbolo del movimiento para el renacimiento de Israel, supieran que, tal vez, también en este aspecto estaban en sintonía con el pensamiento secreto del más grande de los creyentes sabatianos.

Desde Praga se extendió el uso oficial de este símbolo. En 1655 aparece en el sello de la comunidad vienesa, y en 1690 en el de la comunidad de Kremsier, en Moravia. En la pared de la antigua sinagoga de la comunidad de Budweis (Bohemia meridional), abandonada por los judíos en 1641, se aprecian representaciones de Escudos de David alternados con rosas; al parecer, esta es la sinagoga más antigua fuera de Praga donde se encuentra este símbolo. En su juventud, el rabino Jonathan Eybeschuetz pudo haberlo visto en el sello de la comunidad de Eybeschuetz. Varias comunidades de Moravia utilizaban como sello únicamente el Escudo de David, con la adición del nombre de la comunidad. Otras tenían en sus sellos un león sosteniendo el Escudo de David, como la comunidad de Weiskirchen a principios del siglo XVIII. En casos muy aislados, la figura del Escudo de David también se utilizó en el sur de Alemania, sin duda bajo la influencia de la comunidad de Praga. En otros países, el Escudo de David no suele utilizarse antes de principios del siglo XIX, ni en sellos comunitarios, ni en las cortinas del Arca, ni en los mantos de la Torá. En los libros impresos fuera de Praga, solo los impresores de la familia Foa lo usaban como marca de imprenta, apareciendo en sus obras desde 1551 hasta principios del siglo XIX. Su escudo de armas familiar presenta una palmera, entre cuyas hojas se encuentra el Escudo de David, sostenido por dos leones. Ningún otro impresor lo utilizó, y es evidente que el emblema no tenía ningún significado «judío». Los impresores que imitaron la marca Foa a principios del siglo XVIII omitieron el Escudo de David y conservaron únicamente la palmera y los dos leones.

Gran y elegante ketubah de pergamino decorado
– Génova, Italia, 1751 –
De la colección de David Solomon Sassoon –
Familias Foa y Noveira

Detalle

Aparentemente, el principal motivo de la notable difusión del Escudo de David en el siglo XIX fue el deseo de imitar al cristianismo: los judíos de la época de la Emancipación, al ver el «símbolo del cristianismo» por doquier, buscaban un «símbolo del judaísmo». Si el judaísmo es la «religión mosaico», ¿por qué no habría de tener un signo de identificación llamativo y sencillo, como las demás religiones? Los judíos recién emancipados deseaban erigir sobre los muros de la sinagoga algo parecido al símbolo de la cruz, y esto fue lo que propició el auge del Escudo de David en el siglo XIX y contribuyó a su amplio uso también en objetos ceremoniales. Fue desde el Occidente ilustrado que el símbolo de la identidad judía llegó a Polonia y Rusia.

El uso de amuletos seguía estando muy extendido, especialmente en Oriente, y los devotos no se preocupaban por pensamientos complejos. La imitación del cristianismo inherente a la elección del símbolo se confundió con sus propiedades talismánicas y mágicas, a las que se habían acostumbrado —especialmente la gente sencilla— gracias a innumerables amuletos. A partir de entonces, el Escudo de David comenzó a introducirse por doquier: en las paredes, en las ventanas y techos de las sinagogas, en lápidas y medallas, como si procediera del Sinaí. En su búsqueda de un símbolo útil y en su impulso hacia la imitación, a los constructores de las nuevas sinagogas no se les ocurrió que, intrínsecamente, el símbolo no representaba nada, o muy poco, del mundo del judaísmo, y, por consiguiente, que no tenía las profundas raíces, impregnadas de significado, de la cruz en el mundo religioso del cristianismo. Ya en 1854, G. Wolf escribió en Viena que conocía muy bien el espíritu de los judíos de Moravia, y que toda la creencia del judío piadoso en el Escudo de David radicaba en que lo protegería contra cualquier ataque malévolo de sus enemigos; No dijo que tuviera valor como símbolo del judaísmo de aquel judío piadoso, en el sentido en que la cruz tenía significado religioso para el cristiano.

La conclusión es la siguiente: en los días de mayor popularidad, el Escudo de David era un símbolo vacío del judaísmo; y el judaísmo de aquella época, a su vez, tendía a ser vacío. Se necesitaba algo más que sermones, por muy loables que fueran las intenciones de los predicadores, para insuflar vida a un símbolo. La exitosa pero vacía trayectoria del Escudo de David durante el siglo XIX es, en cierta medida, un reflejo de la decadencia judía de ese siglo.

Entonces llegaron los sionistas, buscando restaurar las antiguas glorias, o mejor dicho, cambiar la fisonomía de su pueblo. Cuando eligieron el Escudo de David como símbolo del sionismo en el Congreso de Basilea de 1897, poseía dos virtudes que satisfacían las necesidades de quienes buscaban un símbolo: por un lado, su amplia difusión durante el siglo anterior —su presencia en todas las sinagogas nuevas, en el membrete de numerosas organizaciones benéficas, etc.— lo había hecho conocido por todos; y por otro, no estaba explícitamente asociado a ninguna religión en la conciencia de sus contemporáneos. Esta falta de asociación se convirtió en su virtud. El símbolo no evocaba recuerdos del pasado: podía llenarse de esperanza para el futuro.

Pero ni siquiera el sionismo contribuyó tanto a conferirle al Escudo de David la sacralidad de un verdadero símbolo como aquel dictador demente que lo convirtió en un símbolo de vergüenza para millones de nuestro pueblo, obligándolos a llevarlo públicamente en sus vestimentas como insignia de exclusión y de eventual exterminio. Bajo este signo transitaron por el camino del horror y la degradación, la lucha y el heroísmo. Si existe un terreno fértil que engendra significado para los símbolos, este es. Algunos han dicho: el símbolo bajo el cual fueron aniquilados y a las cámaras de gas merece ser reemplazado por uno que represente la vida. Pero también es posible pensar lo contrario: el símbolo que en nuestros días fue santificado por el sufrimiento y la tortura se ha ganado el derecho a iluminar el camino de la construcción y la vida. «El descenso es el preludio del ascenso»; donde fue humillado, allí lo encontrarás exaltado.